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| Michal Mozolewski "Obviamente, "ser" no es un verdadero predicado; es decir, no es algo conceptual que pudiera ser añadido al concepto de una cosa" Immanuel Kant (1724-1804), "Crítica de la razón pura" (1781) |
Según algunos filósofos, la realidad no es una propiedad de las cosas, por tanto, no tiene sentido afirmar que la realidad es una propiedad que algunos elementos poseen y de lo que otros carecen, pues la idea de ser algo lleva consigo la idea de ser real. Decir que algo es, o ha sido, sin duda implica que es real. Nada podría haber sido a menos que fuera real.
Entonces, queda claro que todo lo que existe es real.
Sin embargo:
¿existen todas las cosas reales?
Algunos filósofos han respondido "no" a esta pregunta, pues argumentan que hay cosas reales que no existen.
Cuando se dice que hay personajes inexistentes -en el teatro, en la literatura- se reconoce que tienen cierto grado de ser o de realidad.
Si es así, habría que preguntarse:
¿en qué sentido sería no real la realidad de los personajes inexistentes?
Resulta tentador responder que lo que existe tiene su ser en tiempo y espacio, mientras que lo inexistente no lo tiene.
Pero esto sólo es otro modo de decir que algunas cosas son cosas espacio-temporales y otras no lo son.
A la hora de afrontar esta dificultad, muchos filósofos siguen a Bertrand Russell (1872-1970) y a Willard V. O. Quine (1908-2001) y niegan que sea posible distinguir entre realidad, ser y existencia. Los seres son lo que existe, o lo que es, o lo que es real, o lo que son las cosas.
Los tres términos -ser, existencia, realidad- expresan fundamentalmente la misma idea.
En este sentido, no hay elementos que no existan, ya que esto sería tanto como afirmar que hay elementos que no son, y eso es una contradicción.
Asimismo, la cuestión de si existe Dios no debe confundirse con la cuestión de si existe la idea de Dios, pues tanto teístas como ateos pueden estar de acuerdo en que dicha idea existe, aunque difieran sobre si corresponde a algo real.
Sustancias y atributos
Estas cuestiones sobre el ser y la existencia pertenecen al área de la filosofía conocida como ontología, que es el estudio de la teoría del ser.
La ontología, o teoría del ser, trata de imponer un orden fundamental sobre todo lo que es real o que existe. Y lo hace distinguiendo las categorías de realidad más fundamentales.
Por supuesto, hay filósofos que rechazan ciertos tipos de entidades (por ejemplo, algunos niegan la existencia de entidades abstractas).
Suponiendo que se estuviera de acuerdo con Russell y Quine en que ser y existencia son lo mismo, entonces la siguiente cuestión ontológica sería:
¿son algunos tipos de seres o elementos existentes más fundamentales que otros?
Desde los tiempos de Platón (429-377 a. C.) y Aristóteles (384-322 a. C.) ha sido habitual en filosofía distinguir entre las cosas individuales y sus propiedades y atributos.
Se puede distinguir, por ejemplo, entre un hombre individual y su peso, altura, color de pelo, etc.
Sin embargo:
¿qué es más fundamentalmente real: lo individual, sus atributos o ni estos ni aquellos?
Según Platón, las cosas individuales son meras copias de las "formas" abstractas e ideales que existen más allá del mundo de la experiencia.
Argumentó que las cosas fundamentalmente reales son las formas:
ideales, eternas, arquetipos inmutables que existen fuera del mundo de la experiencia.
Las cosas cotidianas, propias del mundo de la experiencia, tienen un grado menor de realidad:
sólo son reales en la medida en que participan de las formas.
Aristóteles rechazó este planteamiento y defendió que las cosas individuales -que llamaba sustancias- son las realidades fundamentales.
Mientras que según la visión de Platón la naturaleza y la existencia de un ser individual dependen de su forma, Aristóteles mantuvo que los individuos son entidades básicas.
Según esta visión, las sustancias no dependen de los atributos, más bien son los atributos los que dependen de ser poseídos por sustancias.
Realidad fundamental
Esta noción de sustancia, de algo que es el tipo de ser o la entidad fundamental, ha dominado la filosofía desde Aristóteles.
Sobre esta base, la siguiente pregunta ontológica es si todas las sustancias son del mismo tipo, o si existen tipos de sustancia fundamentalmente diferentes.
Los monistas argumentan que sólo hay un tipo de sustancia, mientras que los dualistas dicen que hay dos tipos (y los pluralistas afirman que hay muchos tipos).
Dentro de los monistas se puede distinguir entre los materialistas, que creen que todas las sustancias son materiales, o hechas de materia, y los idealistas, que consideran que todas las sustancias son mentales.
Gottfried W. Leibnitz (1646-1716), George Berkeley (1685-1753), Immanuel Kant (1724-1804) y Georg Hegel (1770-1831) eran idealistas, aunque con planteamientos muy diferentes.
La posición típica de los dualistas es que los dos tipos de sustancia son la mental y la material.
Entre los dualistas están los que piensan que las sustancias mental y material interactúan entre sí, y los que lo niegan.
René Descartes (1596-1650) fue el más famoso de los dualistas interaccionistas.
La locución latina "cogito ergo sum" es un planteamiento filosófico de Descartes (en su obra: "Discours de la méthode", 1637), el cual se convirtió en el elemento fundamental del racionalismo occidental.
Se traduce como: "Je pense, donc je suis" ("Pienso, luego existo", o como traducción literal: "Pienso, por tanto soy").
Por otra parte, según Kant, en definitiva:
1. la realidad, como mundo queda restringida a las realidades concretas de la experiencia posible;
2. la Realidad del Todo como principio y origen trascendente puede ser pensada, pero no conocida.
En la actualidad, el dualismo es rechazado ampliamente por los filósofos, y la norma es una forma de monismo materialista llamado fisicalismo.
Fisicalismo:"doctrina filosófica sobre la naturaleza de lo real, que afirma que lo que existe es exclusivamente físico, incluido lo mental o el "alma"
El fisicalismo está relacionado íntimamente con el materialismo y el naturalismo.
Propiedades y objetos
El dualismo y el monismo son teorías sobre las sustancias, que son portadoras de propiedades y atributos.
Aunque, ¿qué pasa con las propiedades mismas?
Cuando se dice que algo tiene una propiedad, por ejemplo, que tiene cierto peso:
¿a qué se refiere en realidad?
Hay dos tipos de respuesta para esta pregunta:
1. la primera, favorecida por John Locke (1632-1704) consiste en decir que las propiedades no son entidades reales en sí mismas, sino sólo el resultado de la clasificación de los objetos.
Según este punto de vista, los pesos en sí no existen, lo único que existen son los objetos que se clasifican y de los que se dice que pesan tanto o cuanto.
Esta visión está motivada, por una parte, por la falta de atractivo de la perspectiva de que aspectos como el peso pudieran ser entidades.
Porque, ¿qué tipo de entidad podría ser pesar 5 gramos?
Y, por otra parte, por la doctrina conocida como la de "la navaja de Ockham".
Esta doctrina, que toma su nombre del filósofo medieval William of Ockham (1287-1347) por su obra "Ockham´s razor", afirma que las entidades no deberían multiplicarse innecesariamente.
En otras palabras, la teorización ontológica debería ser comedida, y se debería intentar pasar con el mínimo de entidades fundamentales en la teoría del mundo del ser humano.
2. el segundo tipo de respuesta, propugnada por Aristóteles, afirma que las propiedades son entidades reales por derecho propio.
Según esta visión, no se habrá hecho una lista de todas las cosas del mundo si sólo se incluyen en ella los objetos individuales (las personas concretas, las casas, los árboles, etc.); también hay que consignar en ella las propiedades de los mismos.
Así -en contraste con la visión anterior- los pesos son rasgos reales de las cosas:
los objetos no tienen peso porque se clasifican como pesados; más bien, se clasifican como objetos pesados porque pesan.
Propiedades como la del peso son también denominadas universales, porque son rasgos generales o universales de las cosas.
Los universales contrastan con los particulares: objetos y personas individuales.
Aunque esta idea aristotélica del universal puede parecer un tanto enigmática, es, de algún modo, más plausible que la visión de Locke, puesto que explica mejor la naturaleza fundamentalmente objetiva de la realidad, que no depende de los sistemas de clasificación.
Conclusiones
Al tomar como punto de partida de la reflexión filosófica la conciencia, el conocimiento como tal queda condicionado al contenido de la experiencia, es decir el mundo, entendido éste como experiencia posible.
Pero la noción de la experiencia no resulta siempre del todo clara y además resulta difícil distinguir cuándo se trata de una realidad dada, y cuándo se trata de una realidad puesta como categoría de realidad.
Los griegos antiguos definieron al ser humano como un animal racional, pero desde los tiempos de Sigmund Freud (1836-1939) esta definición ha resultado cada vez más sospechosa.
Algunos autores cuestionan dicha racionalidad.
Sin embargo, otros autores advierten que el abandono de los criterios de racionalidad tiene el mismo peligro potencial que el abandono de la moralidad.
Si todo vale:
¿cómo podemos impedir la anarquía, la tiranía y la ignorancia?
¿cómo sabemos qué es correcto y qué no, qué es bueno y qué es malo?
¿si la ciencia no es racional, alguna cosa lo es?
El estilo contemporáneo de explicación científica comenzó con Isaac Newton (1642-1727) y la Revolución Científica. Newton definió la empresa científica como:
"la búsqueda de un pequeño número de leyes matemáticas a partir de las cuales fuera posible deducir las regularidades que se observan en la naturaleza"
La disputa sobre la explicación entre positivistas y causalistas tiene como fondo un desacuerdo sobre el realismo.
Realismo: "postura filosófica que manifiesta que los objetos tienen una existencia en una realidad independiente al observador"
En tal sentido, es opuesto al antirrealismo.
En la filosofía analítica, el antirrealismo es una posición epistemológica articulada por primera vez por el filósofo Michael Dummet (1925-2011).
El término fue acuñado como un argumento en contra de una forma de realismo que Dummet vio como "reduccionismo incoloro"
No obstante, la física cuántica amenaza con establecer el antirrealismo como una explicación correcta, no sólo del mundo que observamos sino también del universo, por muy paradójico que nos pueda parecer.
Ya que: ¿cómo puede ser en realidad el universo imaginario?
Niels Bohr (1885-1962) sugería que:
"No hay un mundo cuántico. Sólo existen descripciones cuánticas abstractas"
¿Cuál es la diferencia entre ciencia y pseudociencia?
La cuestión de la naturaleza de la realidad, de la naturaleza de la existencia, es una de las más antiguas de la filosofía occidental.
Sin embargo, en la actualidad aún se siguen planteando preguntas acerca de la naturaleza de la existencia y de la realidad:
¿qué significa que algo es real?
¿y a qué cosas se debe atribuir la realidad más fundamental?
¿qué significa que algo exista?
¿qué es la realidad?
