Teoría de la Mente

Ingrid Bugge (1940-2009) "The Soulful Tree" 

Teoría de la Mente 

Expresión utilizada en Filosofía, Psicología y Ciencias cognoscitivas para designar la capacidad de atribuir pensamientos e intenciones a otras personas.

Aquí el término teoría tiene principalmente la acepción de conjetura, o mejor aún, facultad de advertir.

Así, cuando un sujeto inteligente está dotado de teoría de la mente, se entiende que tiene principalmente la capacidad de comprender y reflexionar respecto al estado mental de sí mismo y de los demás, logrando prever el propio comportamiento así como el del prójimo.

Tal capacidad de percepción comprende un conjunto de sensaciones, creencias, emociones...

Uno de los principales pioneros de la Teoría de la mente fue el antropólogo y psicólogo Gregory Bateson (1904-1980), quien estableció una serie de criterios que se han de cumplir para que pueda existir la mente y los procesos que se relacionan con la mente.

 

Metacognición

Metacognición: se define como: "El pensamiento estratégico para utilizar y regular la propia actividad de aprendizaje y habituarse a reflexionar sobre el propio conocimiento"

El término metacognición se asocia con John Flavell, psicólogo y teórico cognitivo estadounidense, considerado como pionero del concepto de metacognición.

Según este autor, el conocimiento metacognitivo se refiere al conocimiento adquirido sobre los procesos cognitivos, y que se puede utilizar para controlar dichos procesos.

Los procesos que se relacionan con la mente son: aprendizaje, memoria y toma de decisiones.

1) Aprendizaje

El proceso de aprender a aprender, entendido como el uso flexible y autorregulado del conocimiento en la solución de problemas, potencia en el individuo la toma de decisiones en situaciones cambiantes y de incertidumbre. 

La mediación didáctica implica en este sentido:

a) Plantear situaciones que generan en el individuo contradicciones o afinidades entre sus conocimientos previos y la nueva información, es decir, un conflicto cognoscitivo.

b) Transformar este desequilibrio mental interno en una tensión fecunda de sinergias opuestas que motivan al sujeto a plantearse explicaciones más plausibles con libertad y autonomía.

c) Abrir espacios movilizadores en espiral de preguntas y redes de conceptos aplicables a la interpretación y evaluación de situaciones nuevas que consolidan en las personas múltiples bifurcaciones cognoscitivas.

El individuo progresa cuando comprende el proceso de "aprender a aprender"

2) Memoria

Estudiar el aprendizaje es estudiar la memoria. 

El aprendizaje no sería posible sin la memoria, porque cada ejecución de una reacción aprendida requiere el recuerdo del ensayo anterior.

Memoria: se define como: "Capacidad del cerebro para almacenar y acceder a los efectos aprendidos de las experiencias; sistema mental que permite almacenar y recuperar información a lo largo del tiempo"

Mental: "Se dice de la realidad emergente de la actividad cerebral constituida por procesos de los que somos conscientes o no"

En relación al aprendizaje, la memoria de un individuo comprende tres fases:

En primer lugar, fase de codificación: 

se aprende la información por primera vez; es aquí donde se forma la memoria.

En segundo lugar, fase de retención o almacenamiento: 

la información o el conocimiento persiste en el tiempo.

En tercer lugar, fase de recuperación o ejecución: 

el individuo recuerda la información y efectúa la respuesta, ofreciendo así una evidencia de haber aprendido con anterioridad.

Un reto fundamental de la psicología es comprender por qué los recuerdos persisten una vez son codificados o, por el contrario, por qué se produce el olvido tras el aprendizaje.

Existen dos teorías:

1) Teorías del almacenamiento: 

los recuerdos se debilitan durante la fase del almacenamiento, o son interferidos por otra información adquirida posteriormente (de forma similar a como pueden desvanecerse las huellas en la arena de una playa).

b) Teorías de la recuperación: 

el olvido se produce, porque los sujetos no pueden acceder a la información durante la fase de recuperación (es como buscar un libro mal colocado en las estanterías de una biblioteca; el libro se halla allí, pero no puede encontrase).

Gran parte de la investigación contemporánea de la memoria respalda esta teoría.

 

Tipos de Memoria

Memoria a corto plazo:

"Información que se considera que permanece sólo entre 15 a 20 segundos en la memoria"

Memoria a largo plazo: 

"Información que se considera que dura indefinidamente en el sistema de la memoria; el almacenamiento puede persistir durante toda la vida del individuo"

Memoria espacial: 

"Memoria para la dirección y lugares en el entorno"

Memoria explícita: 

"Recuerdos conscientes"

Memoria implícita:

"Memoria que se manifiesta por una mejoría en el rendimiento, sin que haya recuerdo ni reconocimiento"

Memoria episódica:

"Memoria explícita de acontecimientos y experiencias determinadas de la propia vida"

Memoria semántica:

"Recuerdos explícitos de hechos y conocimientos generales"

Memoria de referencia:

"Memoria de los principios y capacidades generales que se requieren para realizar una tarea"

Memoria direccionable por contenidos: 

"Con este concepto se alude a una RNA (redes neuronales artificiales) que es capaz de recuperar la información cuando ésta se presenta de forma parcial, incompleta o ambigua"

Memoria ecoica:

"Registro sensorial auditivo"

Memoria icónica: 

"Registro sensorial visual"

Memoria de trabajo (working memory):

"Memoria temporal necesaria para la buena ejecución de una tarea en la que se está trabajando en el momento"

Memoria operativa (MO):

"Conjunto de procesos y componentes específicos de tratamiento activo de la información, los cuales permiten a las personas comprender y representar su ambiente inmediato, retener información de su experiencia pasada, posibilitar la adquisición de nuevos conocimientos, resolver problemas y formular, relacionar y actuar conforme a metas. Es contemplada como una especie de escritorio mental, en el que disponemos el conocimiento necesario para satisfacer las exigencias de la tarea ante la que nos enfrentamos en un momento determinado"

Memoria operativa verbal (MOVB):

"Bucle fonológico"

Memoria operativa visoespacial (MOVS): 

"Agenda visoespacial"

Memoria operativa a largo plazo (MLP-O):

"Propuesta eminentemente funcional de la MLP, basada tanto en observaciones con expertos como con sujetos altamente entrenados, que evidencia la existencia de claves de recuperación de la información altamente organizadas"

Metáfora del ordenador: "Analogía utilizada desde la Psicología cognitiva para explicar el funcionamiento de la mente. Los modelos y teorías elaborados desde esta perspectiva entienden que la mente es un programa de "software" que manipula símbolos y, como tal, la labor del científico cognitivo consiste en descubrir cómo está programada la mente" 

3) Toma de decisiones

El proceso de toma de decisiones sería encontrar una conducta adecuada para una situación en la que hay una serie de sucesos inciertos.

Hay que elegir los elementos que son relevantes, obviar los que no lo son, y analizar las relaciones entre ellos.

Una vez determinada cuál es la situación, es necesario elaborar acciones alternativas, extrapolarlas para imaginar la situación final y evaluar los resultados teniendo en cuenta la incertidumbre de cada resultado y su valor. Así se obtiene una imagen de las consecuencias que tendría cada una de las acciones alternativas que se han definido.

De acuerdo con las consecuencias, se asocia a la situación la conducta más idónea eligiéndola como curso de acción.

Tanto para la fenomenología como para la filosofía analítica, un candidato importante para ser una condición necesaria, aunque no suficiente de todo fenómeno mental es la intencionalidad.

Intencionalidad: "Término filosófico que se refiere a la propiedad de los hechos con referencia a la mente (o hechos psíquicos), y por los que ésta indica, hace referencia o se dirige a un objeto (externo o interno)"

La intencionalidad se refiere tanto al contenido de la mente o la conciencia como a la relación entre la conciencia y el mundo. 

Por tanto, estaría estrechamente relacionada con la toma de decisiones y la teoría de la mente.

¿Qué es la Mente?

Mente: "Conjunto de capacidades cognitivas (esto es, mentales) que engloban procesos como la percepción, el pensamiento, la conciencia, la memoria, la imaginación, algunas de las cuales son características del ser humano y otras son compartidas con otras formas de vida"

La mente, este conjunto de procesos, debe ser diferenciada del estado mental, tal como el deseo, la sensación de dolor, o las creencias, que son instancias, tipos o ejemplos de dichos procesos.

Las concepciones dominantes actuales, ambas materialistas, se engloban en la teoría de la identidad mente-cerebro y el funcionalismo.

En Psicología, es común distinguir entre mente y cerebro, aunque la mente emerge del cerebro.

Sin embargo, está más vinculada a la disciplina denominada:

Filosofía de la Mente (o Filosofía del espíritu): "Rama de la Filosofía que estudia la mente, incluyendo las percepciones, sensaciones, emociones, fantasías, sueños, pensamientos y creencias"

El conocimiento sobre cómo funciona la Teoría de la mente ha ayudado a explicar las diferentes alteraciones en las relaciones sociales en variedad de trastornos mentales, predominantemente en el espectro autista y la esquizofrenia.

Las tareas que detectan alteraciones en la mentalización contribuyen en la determinación de déficit diferenciales entre la multitud de trastornos, lo cual es importante en el momento de realizar diagnóstico temprano y aplicar el tratamiento correcto.

Teoría de la Mente

El cerebro es, básicamente, una máquina predictiva encaminada a reducir la incertidumbre del entorno.

El concepto de teoría de la mente se refiere a la habilidad para comprender y predecir la conducta de otras personas, sus conocimientos, sus intenciones y sus creencias.

Desde este punto de vista, este concepto se refiere a una habilidad hetero-metacognitiva, según algunos neurólogos, ya que hacemos referencia a cómo un sistema cognitivo logra conocer los contenidos de otro sistema cognitivo diferente.

En relación a la filosofía de la mente habría que definir el concepto de intencionalidad:

Intencionalidad: "Concepto manejado desde la Filosofía de la mente con objeto de criticar al cognitivismo simbólico serial inspirado en el computador que manipula símbolos. 

La intencionalidad supone que los estados del conocimiento del organismo tienen un referente semántico e, incluso, son descubribles motivos o emociones que determinan la forma de proceder. El ordenador carece de intencionalidad y opera siguiendo las reglas formales que le dicta el "software" con el que ha sido programado"

El hecho de la auto-conciencia es fundamental para el hecho del conocimiento.

El individuo se sabe como una cosa entre las cosas, como parte de ese mundo al que la conciencia se abre.

Ello permite que la persona posea y disponga de sus vivencias para ejercer la reflexión sobre ellas.

Es decir, poder reflexionar, recordar..., de manera que la percepción del propio yo la percibirá como una parte de la realidad conocida.

Según algunos autores, el conocimiento de sí mismo se funda en el conocimiento de lo otro.

Y por tanto: el individuo no se podría conocer a sí mismo si no conociera algo diferente que él mismo.

En relación a la pregunta: "¿Qué es la mente?":

¿Se trataría quizá de una pregunta filosófica, psicológica o de otra ciencia cognoscitiva?

René Descartes (1596-1650), considerado el padre de la filosofía moderna, es actualmente más conocido por sus ideas sobre la mente.

En su obra, publicada en 1641: "Meditaciones metafísicas" afirma que:

"La proposición de que yo soy, que existo, es verdad necesariamente cuando es expresada por mí o concebida en mi mente"

René Descartes, "Meditaciones metafísicas, II (3)" (1641)

Descartes es autor del argumento más famoso a favor del dualismo:

Se puede dudar de la existencia del propio cuerpo o de cualquier objeto físico del mundo.

Pero no se puede dudar de la existencia de la mente, porque la duda misma es un estado mental, y por tanto confirma la existencia de la mente.

George Berkeley (1685-1753) argumentaba a favor del idealismo, para el que la única sustancia existente es la mental.

Este punto de vista sostiene que los cuerpos físicos no son sino ideas mentales, de modo que no debe sorprender que puedan ser influidos por los pensamientos y las intenciones.

Actualmente hay otra forma de enfocar la dualidad cuerpo-mente. 

Según el materialismo, sólo existe la materia o sustancia física.

El funcionalismo y la teoría de la identidad son las dos principales formas de materialismo, y ambas resultan problemáticas.

 

La cuestión que el actual debate sobre el problema cuerpo-mente aborda principalmente es:

¿Cómo pueden tener conciencia las cosas materiales?

¿Cómo se llega a la mente a partir de la materia?

¿Cómo surgen la conciencia y la representación en el mundo físico?

Por otra parte, en Filosofía es bien conocido que la mente mantiene una relación íntima con el cerebro.

Se le denomina: dicotomía mente-cerebro.

La modernas técnicas permiten ver el cerebro durante una operación, pero:

¿Qué lugar ocupa la mente en el mundo físico?

¿Dónde está y qué es la mente?  

  

Prometeo encadenado

Peter Paul Rubens (1577-1640) "Prometeo encadenado" (1611/12)

"¡Por haber proporcionado un privilegio de los mortales, me veo unido al yugo de esta necesidad, desdichado...!"

-se lamenta por su destino Prometeo, quien afirma que lleva encadenado más de treinta mil años...-

Esquilo (c. 525-456 a. C.) "Prometeo encadenado"

En mitología, entre los fenómenos de la naturaleza, el fuego es el primero en producir asombro o temor en el ser humano, y su asociación con la religión se encuentra en casi todas las mitologías, al ser símbolo de la divinidad en gran número de ellas y hallarse casi siempre en conexión con los cultos solares, ya que siendo el Sol fuente de luz y calor, cuando el hombre logró producir el fuego lo consideró como un sol más pequeño.

La adoración del fuego es la acción de rendir culto a este elemento, considerándolo sagrado en sí mismo o bien representante de alguna divinidad.

La veneración del fuego fue el rasgo característico de casi todos los tiempos de la Antigüedad, junto con el culto al Sol, del cual no puede disociarse, ya que los dioses solares a veces lo eran también del fuego.

En el esoterismo, en la alquimia y en la astrología, se le ha concedido una gran importancia para el ser humano.

Se piensa que el culto al fuego surgió en la Prehistoria, más exactamente en el Paleolítico medio (150.000 a. C.-40.000 a. C.) con la aparición del Homo Neanderthalensis.

 

Mito o Leyenda

Prometeo fue primitivamente dios del fuego, después uno de los Titanes.

El mito de Prometeo se basa principalmente en haber robado del cielo el fuego para uso de los mortales, por lo cual Zeus lo encadenó a una roca en Esticia, adonde acudía todos los días un águila a devorarle el hígado, pero este órgano se le regeneraba de noche.

Prometeo estuvo sufriendo este tormento hasta que le liberó Hércules, y dio muerte al águila.

Héroe de la mitología griega, Prometeo, hijo del Titán Japeto y de la oceánica Climene, fue un héroe de quien la leyenda relata dos episodios que suscitaron la enemistad de Zeus hacia la humanidad: 

el engaño del buey y el robo del fuego.

Según narra la leyenda:

1) Las consecuencias del primer episodio, que consistió en el sacrificio de un buey del que Zeus, engañado por Prometeo, eligió las peores partes, fue que desde entonces los seres humanos deberían sacrificar a los dioses los trozos no comestibles.

Los humanos conservarían para sí el resto, pero al comer carne se convertirían en seres mortales, mientras que los dioses gozarían de inmortalidad.

2) El segundo episodio consistió en robar el fuego a Zeus para dárselo a los seres humanos. 

En castigo, la raza humana debería vivir encadenada a una triste condición existencial y el mismo Prometeo fue atado a una roca del Cáucaso y cada día un buitre le devoraría el hígado, el cual volvería a crecer durante la noche.

Cuando se queda sólo, el Titán deja escapar amargas quejas sobre la injusticia de los dioses, y a pesar de que una serie de personajes intentan que Prometeo se doblegue a la voluntad del rey del Olimpo, el héroe no cede y perece aplastado por las rocas durante una tempestad.

En otra versión, Prometeo fue liberado por Hércules, pero debería llevar con él un anillo unido a un trozo de la roca a la que fue encadenado, un castigo que debería permanecer por siempre, eternamente.

Simbolismo:

La tradición clásica propuso dos modelos en el simbolismo del fuego: Vulcano y Prometeo.

En el primer modelo de simbolismo:

Vulcano, arrimado a su fragua, personaliza el fuego físico que permitirá a la humanidad resolver sus problemas.

Vulcano, Dios del fuego y la forja, hijo de Júpiter y de Juno, alimentaba el fuego de los volcanes y residía en Lemmos y luego en una de las islas Lípari, llamada isla de Vulcano.

Instaló allí su forja trabajando con los Cíclopes.

Enseñó a los hombres el arte de elaborar los metales y forjó el rayo de Júpiter, el tridente de Neptuno, el carro del Sol, la armadura de Marte, etc.

Su culto parece de origen egipcio: 

lo adoraban en Sicilia y en Atenas, y Rómulo le erigió un templo en las afueras de Roma.

En Grecia se llamaba Hefesto, o Hefaistos: 

era esposo de Afrodita o Venus, y protegía a los que trabajaban los metales. 

Su fragua estaba en las entrañas del volcán Etna (Sicilia, Italia).

Es el dios más trabajador e ingenioso del Olimpo y sus atributos son el fuego y los metales.

Diego Rodríguez de Silva y Velázquez (1599-1660) "La fragua de Vulcano" (1630)

Heinrich Fueger (1751-1818) 
"Prometheus bringt der Menschheit das Feuer" (1817)

En el segundo modelo de simbolismo:

Prometeo, con su antorcha encendida en las ruedas del carro del Sol, transporta por su parte el fuego celestial.

Erwin Panofsky (1892-1968) lo definió como:

"Claridad del conocimiento infundido en el corazón del ignorante"

El Sol, fuente de luz y calor, simbolizado como Fuego, como vida para la humanidad.

Desde la más remota Antigüedad, el ser humano vivió durante siglos en busca del fuego.

Y después, como era tan difícil producir el fuego, procuraron mantenerlo encendido por medio de toda clase de cuidados: 

del primitivo hogar familiar surgió el altar y el culto del fuego.

Se interpreta que, en los períodos de prolongadas lluvias, donde se hubiera carecido de fuego durante meses y tal vez durante años, el fuego simbolizaría algo vital para los humanos, como si fuera un sinónimo de salvación, protección y alimento.

"Prometeo encadenado" (c. 457 a. C.) es un admirable cuadro lírico, en el que el poeta y dramaturgo griego Esquilo (c. 525-456 a. C.) renovó la leyenda de Hesíodo (siglo VIII a. C.), el poeta griego más antiguo conocido después de Homero (siglo IX a. C.)

Como introductor del fuego e inventor del sacrificio, Prometeo es considerado como el Titán protector de la civilización humana.

Prometeo, un Titán que desafió a los dioses y otorgó el fuego a los humanos, es considerado, por tanto, como un gran benefactor de la humanidad: 

el fuego simbolizaba la vida para el ser humano primitivo, pero también la esperanza en el futuro de la especie, la continuidad de la vida, la claridad del conocimiento.

El Fuego, fuente de luz y calor, simbolizado como Sol, como Vida para la humanidad.

Prometeo otorgaría a los mortales lo que Zeus les había negado: 

la Inmortalidad.

...de la Realidad...

Michal Mozolewski

"Obviamente, "ser" no es un verdadero predicado; es decir, no es algo conceptual que pudiera ser añadido al concepto de una cosa"

Immanuel Kant (1724-1804) "Crítica de la Razón Pura" (1781)

Según algunos filósofos, la realidad no es una propiedad de las cosas.

Por tanto, no tiene sentido afirmar que la realidad es una propiedad que algunos elementos poseen y de lo que otros carecen, pues la idea de ser algo lleva consigo la idea de ser real. 

Decir que algo es, o ha sido, sin duda implica que es real. 

Nada podría haber sido a menos que fuera real.

Entonces, queda claro que todo lo que existe es real. 

Sin embargo:

¿Existen todas las cosas reales?

Algunos filósofos han respondido "no" a esta pregunta, pues argumentan que hay cosas reales que no existen. 

Cuando se dice que hay personajes inexistentes -en el teatro, en la literatura- se reconoce que tienen cierto grado de ser o de realidad.

 

Si es así, habría que preguntarse:

¿En qué sentido sería no real la realidad de los personajes inexistentes?

Resulta tentador responder que lo que existe tiene su ser en tiempo y espacio, mientras que lo inexistente no lo tiene. 

Pero esto sólo es otro modo de decir que algunas cosas son cosas espacio-temporales y otras no lo son.

A la hora de afrontar esta dificultad, muchos filósofos siguen a Bertrand Russell (1872-1970) y a Willard V. O. Quine (1908-2001) y niegan que sea posible distinguir entre realidad, ser y existencia. Los seres son lo que existe, o lo que es, o lo que es real, o lo que son las cosas. 

Los tres términos -ser, existencia, realidad- expresan fundamentalmente la misma idea. 

En este sentido, no hay elementos que no existan, ya que esto sería tanto como afirmar que hay elementos que no son, y eso es una contradicción.

Asimismo, la cuestión de si existe Dios no debe confundirse con la cuestión de si existe la idea de Dios, pues tanto teístas como ateos pueden estar de acuerdo en que dicha idea existe, aunque difieran sobre si corresponde a algo real.

Sustancias y Atributos

Estas cuestiones sobre el ser y la existencia pertenecen al área de la filosofía conocida como ontología, que es el estudio de la teoría del ser.

La ontología, o teoría del ser, trata de imponer un orden fundamental sobre todo lo que es real o que existe. Y lo hace distinguiendo las categorías de realidad más fundamentales. 

Por supuesto, hay filósofos que rechazan ciertos tipos de entidades (por ejemplo, algunos niegan la existencia de entidades abstractas).

 

Suponiendo que se estuviera de acuerdo con Russell y Quine en que ser y existencia son lo mismo, entonces la siguiente cuestión ontológica sería:

¿Son algunos tipos de seres o elementos existentes más fundamentales que otros?

 

Desde los tiempos de Platón (c. 427-347 a. C.) y Aristóteles (c. 384-322 a. C.) ha sido habitual en filosofía distinguir entre las cosas individuales y sus propiedades y atributos.

Se puede distinguir, por ejemplo, entre un hombre individual y su peso, altura, color de pelo, etc. 

Sin embargo:

¿Qué es más fundamentalmente real: lo individual, sus atributos o ni estos ni aquellos?

Según Platón, las cosas individuales son meras copias de las formas abstractas e ideales que existen más allá del mundo de la experiencia.

Argumentó que las cosas fundamentalmente reales son las formas: 

ideales, eternas, arquetipos inmutables que existen fuera del mundo de la experiencia. 

Las cosas cotidianas, propias del mundo de la experiencia, tienen un grado menor de realidad: 

sólo son reales en la medida en que participan de las formas.

Aristóteles rechazó este planteamiento y defendió que las cosas individuales -que llamaba sustancias- son las realidades fundamentales.

Mientras que según la visión de Platón la naturaleza y la existencia de un ser individual dependen de su forma, Aristóteles mantuvo que los individuos son entidades básicas. 

Según esta visión, las sustancias no dependen de los atributos, más bien son los atributos los que dependen de ser poseídos por sustancias.

Realidad Fundamental

Esta noción de sustancia, de algo que es el tipo de ser o la entidad fundamental, ha dominado la filosofía desde Aristóteles. 

Sobre esta base, la siguiente pregunta ontológica es si todas las sustancias son del mismo tipo, o si existen tipos de sustancia fundamentalmente diferentes.

Los monistas argumentan que sólo hay un tipo de sustancia, mientras que los dualistas dicen que hay dos tipos (y los pluralistas afirman que hay muchos tipos).

Dentro de los monistas se puede distinguir entre los materialistas, que creen que todas las sustancias son materiales, o hechas de materia, y los idealistas, que consideran que todas las sustancias son mentales.

Gottfried W. Leibnitz (1646-1716), George Berkeley (1685-1753), Immanuel Kant (1724-1804) y Georg Hegel (1770-1831) eran idealistas, aunque con planteamientos muy diferentes. 

La posición típica de los dualistas es que los dos tipos de sustancia son la mental y la material. 

Entre los dualistas están los que piensan que las sustancias mental y material interactúan entre sí, y los que lo niegan.

René Descartes (1596-1650) fue el más famoso de los dualistas interaccionistas.

La locución latina "cogito ergo sum" es un planteamiento filosófico de Descartes (en su obra: "Discours de la méthode", 1637), el cual se convirtió en el elemento fundamental del racionalismo occidental. 

Se traduce como: "Je pense, donc je suis" 

("Pienso, luego existo", o como traducción literal: "Pienso, por tanto soy").

Por otra parte, según Kant, en definitiva:

1) la realidad, como mundo queda restringida a las realidades concretas de la experiencia posible;

2) la realidad del todo como principio y origen trascendente puede ser pensada, pero no conocida.

En la actualidad, el dualismo es rechazado ampliamente por los filósofos, y la norma es una forma de monismo materialista llamado fisicalismo.

Fisicalismo: "Doctrina filosófica sobre la naturaleza de lo real, que afirma que lo que existe es exclusivamente físico, incluido lo mental o el "alma"

El fisicalismo está relacionado íntimamente con el materialismo y el naturalismo.

Propiedades y Objetos

El dualismo y el monismo son teorías sobre las sustancias, que son portadoras de propiedades y atributos. Sin embargo: 

¿Qué pasa con las propiedades mismas?

Cuando se dice que algo tiene una propiedad, por ejemplo, que tiene cierto peso:

¿A qué se refiere en realidad?

Hay dos tipos de respuesta para esta pregunta:

1) La primera, favorecida por John Locke (1632-1704) consiste en decir que las propiedades no son entidades reales en sí mismas, sino sólo el resultado de la clasificación de los objetos. 

Según este punto de vista, los pesos en sí no existen, lo único que existen son los objetos que se clasifican y de los que se dice que pesan tanto o cuanto.

Esta visión está motivada, por una parte, por la falta de atractivo de la perspectiva de que aspectos como el peso pudieran ser entidades. Porque:

¿Qué tipo de entidad podría ser pesar 5 gramos?

Y, por otra parte, por la doctrina conocida como "la navaja de Ockham".  

Esta doctrina, que toma su nombre del filósofo medieval William of Ockham (1287-1347) por su obra

"Ockham´s razor", afirma que las entidades no deberían multiplicarse innecesariamente. 

En otras palabras, la teorización ontológica debería ser comedida, y se debería intentar pasar con el mínimo de entidades fundamentales en la teoría del mundo del ser humano.

2) El segundo tipo de respuesta, propugnada por Aristóteles, afirma que las propiedades son entidades reales por derecho propio. 

Según esta visión, no se habrá hecho una lista de todas las cosas del mundo si sólo se incluyen en ella los objetos individuales (las personas concretas, las casas, los árboles, etc.).

También hay que consignar en ella las propiedades de los mismos. 

Así -en contraste con la visión anterior- los pesos son rasgos reales de las cosas, es decir: 

los objetos no tienen peso porque se clasifican como pesados; más bien:

se clasifican como objetos pesados porque pesan.

Propiedades como la del peso son también denominadas universales, porque son rasgos generales o universales de las cosas.

Los universales contrastan con los particulares: objetos y personas individuales.

Aunque esta idea aristotélica del universal puede parecer un tanto enigmática, es, de algún modo, más plausible que la visión de Locke, puesto que explica mejor la naturaleza fundamentalmente objetiva de la realidad, que no depende de los sistemas de clasificación.

Conclusiones

Al tomar como punto de partida de la reflexión filosófica la conciencia, el conocimiento como tal queda condicionado al contenido de la experiencia, es decir el mundo, entendido éste como experiencia posible.

Pero la noción de la experiencia no resulta siempre del todo clara y además resulta difícil distinguir cuándo se trata de una realidad dada, y cuándo se trata de una realidad puesta como categoría de realidad.

Los griegos antiguos definieron al ser humano como un animal racional, pero desde los tiempos de Sigmund Freud (1856-1939) esta definición ha resultado cada vez más sospechosa. 

Algunos autores cuestionan dicha racionalidad.

Sin embargo, otros autores advierten que el abandono de los criterios de racionalidad tiene el mismo peligro potencial que el abandono de la moralidad. 

Si todo vale:

¿Cómo podemos impedir la anarquía, la tiranía y la ignorancia?

¿Cómo sabemos qué es correcto y qué no, qué es bueno y qué es malo?

¿Si la ciencia no es racional, alguna cosa lo es?

El estilo contemporáneo de explicación científica comenzó con Isaac Newton (1642-1727) y la Revolución Científica. Newton definió la empresa científica como:

"La búsqueda de un pequeño número de leyes matemáticas a partir de las cuales fuera posible deducir las regularidades que se observan en la naturaleza"

La disputa sobre la explicación entre positivistas y causalistas tiene como fondo un desacuerdo sobre el realismo.

Realismo: "Postura filosófica que manifiesta que los objetos tienen una existencia en una realidad independiente al observador"

En tal sentido, es opuesto al antirrealismo.

En la filosofía analítica, el antirrealismo es una posición epistemológica articulada por primera vez por el filósofo Michael Dummet (1925-2011).

El término fue acuñado como un argumento en contra de una forma de realismo que Dummet vio como "reduccionismo incoloro"

No obstante, la física cuántica amenaza con establecer el antirrealismo como una explicación correcta, no sólo del mundo que observamos sino también del universo, por muy paradójico que nos pueda parecer. Ya que: 

¿Cómo puede ser en realidad el universo imaginario?

Niels Bohr (1885-1962) sugería que: 

"No hay un mundo cuántico. Sólo existen descripciones cuánticas abstractas"

¿Cuál es la diferencia entre ciencia y pseudociencia?

La cuestión de la naturaleza de la realidad, de la naturaleza de la existencia, es una de las más antiguas de la filosofía occidental. 

Sin embargo, en la actualidad aún se siguen planteando preguntas acerca de la naturaleza de la existencia y de la realidad:

¿Qué significa que algo es real?

¿A qué cosas se debe atribuir la realidad más fundamental?

¿Qué significa que algo existe?

¿Qué es la realidad?

...entre Luces...

Frank Dicksee (1853-1928) "Romeo and Juliet" (1884)

"Sin from my lips? O trespass sweetly urged!
Give me my sin again"

William Shakespeare (1564-1616) From "Romeo and Juliet" (1595) Act I scene 5

Entre luces...

...luna plata del alba...

...entre luces soñé anoche

que te quería...

...que estaba en tus brazos

sentí anoche...amor...

...cuando dormía...

Entre susurros...

...voz dorada tu voz...

...entre susurros oí anoche 

que enloquecías...

...que soñabas conmigo...

¡...y loco de amor...

...por mí vivías...!

Entre lágrimas...

...plata lluvia la pena...

...entre lágrimas creí anoche

que te perdía...

...que no estaba contigo

creí anoche...amor...

...cuando dormía...

Entre abrazos...

...hiedra eterna tus brazos...

...entre abrazos temí anoche

que morirías...

...que soñabas conmigo...

¡...y muerto de amor...

...por mí morías...!

Entre sueños...

...luz dorada tu piel...

...entre sueños sentí anoche

que me querías...

...que estaba en tus brazos

soñé anoche...amor...

...cuando dormía...

...de la Belleza...

Jean Broc (1771-1850) "La mort de Hyacinthe" (1801)

"¡Oh musas, oh altos genios, ayudadme!
¡Oh memoria que apunta lo que vi, ahora se verá tu auténtica nobleza!"

 Dante Alighieri (1265-1321) "La Divina Comedia" (1304/07)

A finales de la década de 1730, el compositor Johann Sebastian Bach (1685-1750) compuso una cantata secular (o drama per musica).

Se describe el desafío entre Apolo, inventor de la cítara, y Pan, inventor de la flauta. 

Una de las arias más conmovedoras es aquella en la que Apolo cuenta la muerte de su joven amado Hyákinthos. 
El texto alemán es el siguiente:


"Mit Verlangen

"Drück ich deine zarten Wangen,
Holder, schöner Hyazinth.
Und dein´Augen küss´ich gerne,
Weil sie meine Morgen-Sterne

Und der Seele Sonne sind"


("Con ansiedad

Aprieto tus suaves mejillas,
Adorable, hermoso Hyákinthos.
Y beso tus ojos con agrado,
Porque son mis luceros

Y de mi alma , el sol")


Hyákinthos era un bello príncipe espartano que despertó la pasión amorosa del poeta Tamiris, quien afirmaba que el joven príncipe superaba en canto a las mismas Musas.
Sin embargo Cefiro dios del viento, cegado por los celos, un día que Apolo enseñaba al joven a lanzar el disco, se apoderó de éste y lo lanzó contra la cabeza del príncipe, causándole la muerte.
Apolo, con sus lágrimas, hizo brotar una bella flor, el Hiacinthus.

En relación al mito de Hyákinthus, Wolfgang Amadeus Mozart (1756-1791) le dedicó, asimismo, su famosa ópera  "Apollo et Hyacinthus" (1767).



En todos los tiempos, los filósofos, los críticos y los artistas se han dedicado a definir los caracteres de la belleza.
La belleza se define como: 

"Propiedad de las cosas que nos hace amarlas, infundiendo en nosotros deleite espiritual. Esta propiedad existe en la naturaleza y en las obras literarias y artísticas. La belleza absoluta sólo reside en Dios"

La belleza artística sería la que se produce de un modo cabal y conforme a los principios estéticos, por imitación de la naturaleza o por intuición del espíritu.
En cuanto a la belleza ideal, sería el prototipo, modelo o ejemplar de belleza que sirve de norma al artista en sus creencias. El término fue usado principalmente por los estéticos platónicos.

En relación a la belleza, sujeto de juicio estético puede ser lo que se aprecia con los sentidos, lo que se imagina con la fantasía o lo que se entiende con el intelecto.
Desde la piedra encontrada en el suelo hasta las más complejas fantasías, los más profundos pensamientos e incluso las ecuaciones matemáticas, no hay nada que no pueda ser juzgado estéticamente como bello, feo, o indiferente.

Un cuadro puede ser bello. aunque represente personas o cosas feas; y puede ser feo como obra de arte, aunque represente fielmente a una bella mujer.
Una novela o un espectáculo pueden ser bellos, aunque expresen acciones torpes; y feos pueden ser, en cuanto obras de arte, la narración de acciones dignas de alabanza.



En la mitología griega, las musas (musae, en griego antiguo) son las inspiradoras de las artes: 

cada una de ellas está relacionada con ramas artísticas del conocimiento.

Musa: "Cada una de las deidades que, según la fábula y presididas por Apolo, habitaban en el Parnaso o en el Helicón, y protegían las ciencias y las artes liberales, especialmente la poesía"

El número de musas varía, pero más frecuentemente se creyó que eran nueve:
Euterpe (lírica), Erato (poesía amorosa), Calíope (epopeya), Clío (historia), Melpómene (tragedia), Plimnia (música), Terpsícore (danza), Talía (comedia), y Urama (astronomía).

El término música (del latín, musa), se define como: 

"Arte de combinar los sonidos de la voz humana o de los instrumentos, o de unos y otros a la vez, de suerte que produzca deleite al escucharlos, conmoviendo la sensibilidad, ya sea alegre o tristemente"

Este arte, que ya en sus orígenes se diferenciaba de las demás, pues la pintura y la escultura hallaron en la naturaleza los modelos que imitar, y la poesía encontró en ella objetos que describir, presenta una completa independencia de las cosas externas, por lo que los antiguos la atribuyeron directamente a la divinidad, considerándola como un don de la misma.

La falta absoluta de documentos musicales de la época más antigua hace imposible el poder concebir cómo pudo ser la música en aquellos tiempos.
La opinión más frecuente de los expertos es que aquellos pueblos no conocieron la melodía absoluta, y que el canto fue una especie de declamación con más o menos intensidad de voz y un ritmo dependiente de la prosodia.



En relación a las preguntas: "¿Qué es la belleza?" 

"¿Cómo se debe definir y cómo se debe juzgar la belleza?"
Se trata quizá de un concepto demasiado complejo para poder ser definido con objetividad.

Desde los tiempos clásicos, se ha considerado que los indicadores de belleza son armonía, proporción y unidad.
Para los griegos, la idea de la belleza tenía lugar dentro de la metafísica. El estudio del arte se conocía como poética.

Platón (427-347 a. C.) se planteaba el problema de la belleza en relación con su teoría de las ideas; para él, la belleza absoluta sería una idea supra-celeste que trasluciría su brillo en las cosas materiales, a través de las cuales se despertaría en el ser humano el amor hacia lo bello, y hacia las personas bellas.
Sin embargo, la realidad no estaría en las cosas, sino en las ideas, y el artista, al imitar algo en su obra de arte, estaría imitando lo que ya es imitación o reflejo de una idea. 
El arte, entonces, no sería sino imitación.

Aristóteles (384-322 a. C.) distinguió el arte de la historia.

El arte sería también imitación, pero no ya de la realidad material, sino de la realidad ideal: 
sería esencialmente una representación de lo universal y no de lo particular, de los hechos posibles y no de los hechos sucedidos. 
De aquí que el arte se distinguiría de la historia, porque ésta tendría por objeto la representación de lo individual y de lo realmente acaecido.
Por eso, si el artista tomara como motivo de la obra algo que en la realidad fuera feo, indecente u horrible, ello no significaría que fuera fea la imitación artística.
Por el contrario, esta imitación de lo feo produciría en el artista un efecto liberador y purificaría su alma de la fealdad y de la repugnancia.

El arte tendría, según Aristóteles, un efecto catártico, de purificación. 

Con su doctrina de la "Catarsis", Aristóteles justificó, frente a Platón, la emoción artística y se adelantó a los tiempos, ya que en nuestra época se ha vuelto a insistir en la función catártica del arte.
El teatro tendría de este modo, según la concepción aristotélica, un papel terapéutico, puesto que estimularía al espectador a experimentar emociones, liberándolo de sufrirlas en la vida real.

Plotino (205-270), último de los grandes filósofos paganos, consideraba que el mundo visible poseería una gran belleza, aunque inferior a la del mundo intelectual de las ideas. 
Y fue Plotino el primero en asociar los conceptos anteriormente disociados de arte y belleza. 
El hombre sólo podría experimentar la belleza del mundo visible en un estado de éxtasis, cuando adquiriera una efímera identidad con lo divino. 
Por eso, el buscador de la belleza debería mirar en el interior y no fuera del mundo visible.



La estética medieval era principalmente teológica: 

la belleza estaba al servicio de la revelación, servía para expresar las verdades cristianas.
El arte medieval se vio influido por la inmaterialidad de Plotino: 

para los autores medievales la belleza estaba en la expresión, no en las formas, era una estética subjetiva. 
La figuras artísticas perdían corporeidad, se perdía interés por la realidad, las proporciones, la perspectiva. 
En cambio se acentuaba la expresión, sobre todo en la mirada: 

los personajes estaban simbolizados más que representados.

Para San Agustín (354-430) la belleza sería unidad, coherencia de las partes entre sí, armonía del conjunto: 
"¿Acaso amamos algo fuera de lo bello?" (San Agustín, "Confesiones" IV, 13).

Dionisio Aerogapita (siglo V) en su obra "De divinis nominibus" dice:
"Lo bello trascendental se llama belleza por la hermosura que propiamente comunica a cada ser como causa de toda armonía y esplendor, alumbrando en ellos porciones de belleza a la manera del rayo brillante que emana de su fuente, la luz".

Hugo de San Víctor (1096-1141), en "Eruditio didascalica, XII.", plantea la pregunta:
"¿Hay algo más bello que la luz que, aun no teniendo color en sí misma, sin embargo hace aparecer los colores de todas las cosas iluminándolas?"

Según Tomás de Aquino (1225-1274):
"Lo bello consiste en la debida proporción, porque los sentidos se deleitan con las cosas bien proporcionadas" ("Summa Theologica" I q. 5 a 4 ad 1.).

Dante Alighieri (1265-1321), en su gran obra "La Divina Comedia" (1304/07), expresó varios conceptos sobre la belleza muy próximos a la estética escolástica, pero añadió un elemento metafísico: el amor. 

El amor sería un poder cósmico que conduciría a la divinidad. 

El amor sería fuente de toda belleza, igual en la naturaleza que en el arte. 
El artista debería crear su obra inspirado en el amor. 

El arte representaría a la naturaleza, que sería obra de Dios, por lo que tendría un carácter inefable. 
Al relacionar arte y belleza, Il Dante abrió el camino a la estética renacentista, alejada de postulados teológicos.



Francis Hutchenson (1694-1746), argumentó que reconocer la hermosura de un objeto implicaría distinguir sus cualidades estéticas concretas de las fácticas y empíricas. 
La belleza de un objeto dependería, esencialmente, de su capacidad de afectar al observador de una manera particular.
Y ya que distintos tipos de arte producen diferentes respuestas, la respuesta emocional o estética dependería no solamente del objeto mismo, sino del aspecto de éste que contemple o en el que se concentre el observador.
 
David Hume (1711-1776), consideró que los juicios sobre la belleza surgirían del sentimiento, pero que serían merecedores de aceptación universal.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) atacó las teorías clásicas sobre el arte por considerar que ahogarían los sentimientos naturales e instintivos de los hombres, y estableció que el arte sería un desbordamiento de las emociones, asentando así las bases de la teoría romántica.

Alexander Baumgarten (1714-1762) definió la belleza como: 

"La percepción de la sabiduría que se adquiere a través de los sentidos" 

Y consecuentemente la estética como: 

"La ciencia del conocimiento sensitivo" 

Y distinguió también la belleza de la verdad, la cual consistiría en: 

"La percepción de la sabiduría que se adquiere a través del intelecto".
Baumgarten pensaba aún en la percepción artística como una forma interior y confusa de pensamiento.



Los críticos de arte han planteado dos preguntas esenciales: 

"¿Es bello algo en función de la respuesta que produce en una persona, o es la belleza, como los filósofos han afirmado desde los tiempos de Platón, una cualidad eterna del objeto mismo?"

"¿Se trata tan sólo de un sentimiento de placer o satisfacción, o hay una respuesta estética que es el resultado de la contemplación desinteresada de un objeto hermoso?".

La obra de arte se suele considerar bella como tal, y las formas de su belleza parece que son independientes del tema tratado y de la materia de que están hechas, como lo atestiguan las bellas obras de arte de todos los tiempos.
En cambio, la naturaleza, la técnica y el pensamiento humano sólo a veces crean en sus realizaciones lo bello.

Casi todas las definiciones reflejan una manera de concebir la belleza que difiere de las otras.
Unido a este problema de definir la belleza en sí misma, está el de decidir si es una cualidad intrínseca y constitutiva de lo considerado bello, o bien se deriva del efecto que aquello que se contempla ejerce en quien lo contempla.



Immanuel Kant (1724-1804) resolvió el problema diciendo que:
"Lo "bello" es subjetivo, pero universal, es decir, independiente de los intereses individuales de las propias inclinaciones y preferencias.
En cambio, lo que "gusta" en relación a estas inclinaciones, intereses y preferencias, es lo "agradable", que es subjetivo, pero particular"

Kant afirmó que, a diferencia de los juicios morales, que son imperativos morales basados en la razón, los juicios estéticos constituirían juicios del gusto y no se basarían en principios.
Sin embargo, los juicios estéticos tendrían "universalidad y necesidad subjetivas"

Estas definiciones de Kant están en la base de todas las concepciones modernas sobre la belleza, y en la estética.
Fue Kant quien, en 1790, reclamó el derecho de la estética a constituir una rama separada de la filosofía, pero del mismo nivel que el estudio de la razón y de la ética, demostrando que los juicios acerca de la belleza no podrían ser condenados o vistos como si tuvieran una menor validez, por el sólo hecho de no estar basados en conceptos propios de la razón.

Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) y Friedrich Schiller (1759-1805) dieron impulso a la concepción romántica de la belleza, al hacer del libre juego de los sentimientos del artista el aspecto preponderante de la cuestión.
Esta teoría tuvo una fuerza de atracción irresistible sobre artistas y escritores a lo largo de todo el siglo XIX, pero hubo que esperar hasta el siglo XX para que su desarrollo alcanzara el grado de una auténtica filosofía, y así la naturaleza del lenguaje artístico pudiera ser examinada con rigor científico.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) sostuvo que contemplar un objeto bello significaría "distanciarse y olvidar la propia voluntad e individualidad"
Sería preciso perderse en la pura contemplación, convertirse en un espejo del objeto contemplado, e incluso hacerse idéntico a él.
El verdadero artista, según Schopenhauer, no trataría de provocar ningún deseo, simplemente intentaría exponer la belleza desnuda de un objeto.

La música sería, según él, la más abstracta y menos material de todas las artes, puesto que sería pura forma. Y escribió:

"La música es un ejercicio metafísico en el que la mente no sabe que filosofa".

Friedrich Nietzsche (1844-1900) entendía que en el arte se combinarían el sentido de desorden cósmico y de pasión, asociado con el dios griego Dionisio, y la belleza formal, inspirada por otro dios griego, Apolo. Esto, según Nietzsche, sería lo que caracterizaba las grandes tragedias griegas, y también la gran música, especialmente la de Richard Wagner (1813-1883).

Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944), en su precioso cuento "Le Petit Prince" (1943), dice:
"On ne voit bien qu´avec le coeur. L´essentiel est invisible pour les yeux"

("Sólo se ve bien con el corazón. Lo esencial es invisible para los ojos").



Estética: "Rama de la filosofía que estudia el significado de la belleza en general, la naturaleza del arte y la validez de los juicios sobre la creación artística y sobre la apreciación de la obra de arte"

La estética, como tarea de indagación filosófica del arte, de los valores y de las relaciones que lo constituyen, se plantea una serie de problemas tales como la génesis de la creación artística y de la obra poética, el análisis del lenguaje artístico y su diferencia con los demás lenguajes, el concepto de valores estéticos, las relaciones entre forma y materia, y la función del arte en la vida humana.
En el concepto de estética se encierra, sin embargo, no sólo la percepción, sino también el placer, y los objetos que lo causan son varios y de diferente naturaleza.

La estética puede ser elaborada desde dos puntos de vista:
1) atendiendo al sujeto de la obra de arte, el espíritu que lo crea;
2) atendiendo al objeto, es decir, a la obra de arte en sí, desvinculada del sujeto creador de ella.

Considerada en relación con el sujeto, la estética ha sido entendida como el producto de una vivencia, de una oscura intuición o como clara aprehensión.
Aprehender, es decir, la facultad mental de captar, de comprender y de percibir la belleza.

Críptico

"Dark Silence"

Críptico el Vacío...

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