Futuro de Ayer

 

Tullio Crali (1910-2000) "Prima che si apra il paracadute" (1939)


El futurismo exaltó lo nuevo, la ruptura con el pasado, con lo establecido, la rebeldía contra todo, contra lo convencional.
Ser futurista a principios del siglo XX era ser moderno, ser rebelde, buscar algo diferente a lo conocido, crear un arte nuevo.
Los futuristas trataron de revitalizar los elementos decadentes de una cultura estática y un mundo que se veía impotente ante
el pasado, perdido, buscando su identidad. Para el futurismo, era esencial la ruptura con el viejo mundo: romper con todo.     
"Antes de que se abra el paracaídas": un paracaidista está cayendo al vacío, visto desde un vertiginoso punto de vista cenital.
Una original muestra de futurismo tardío que está inspirada en el vuelo de los aviones, la velocidad, el sonido de las turbinas:
la visión de un mundo muy lejano, a los pies, el vértigo de la caída, la muerte del romanticismo en el arte: una nueva libertad. 

El Movimiento Futurista

El movimiento futurista se inició en Italia con el "Manifiesto Futurista" publicado en el Figaro por Filippo Tommaso Marinetti:

1. Nosotros queremos cantar el amor al peligro, el hábito de la energía y de la temeridad.

2. El coraje, la audacia y la rebeldía serán elementos esenciales de nuestra poesía.

3. Nuestra pintura y arte resalta el movimiento agresivo, el insomnio febril, la carrera, el salto mortal, la bofetada y el puñetazo.

4. Afirmamos que el esplendor del mundo se ha enriquecido con una belleza nueva: la belleza de la velocidad.

5. Queremos alabar al hombre que tiene el volante, cuya lanza ideal atraviesa la Tierra, lanzada ella misma por el circuito de su órbita.

6. Hace falta que el poeta se prodigue con ardor, fausto y esplendor para aumentar el entusiástico fervor de los elementos primordiales.

7. No hay belleza sino en la lucha. Ninguna obra de arte sin carácter agresivo puede ser considerada una obra maestra. 

La pintura ha de ser concebida como un asalto violento contra las fuerzas desconocidas, para reducirlas a postrarse delante del hombre.

8. ¡Estamos sobre el promontorio más elevado de los siglos! ¿Por qué deberíamos protegernos si pretendemos derribar las misteriosas puertas del Imposible? 

El Tiempo y el Espacio morirán mañana. Vivimos ya en lo absoluto porque ya hemos creado la eterna velocidad omnipresente.

9. Queremos glorificar la guerra -única higiene del mundo-, el militarismo, el patriotismo, el gesto destructor de los anarquistas, las ideas por las cuales se muere y el desprecio por la mujer.

10. Queremos destruir y quemar los museos, las bibliotecas, las academias variadas y combatir el moralismo, el feminismo y todas las demás cobardías oportunistas y utilitarias.

11. Cantaremos a las grandes multitudes que el trabajo agita, por el placer o por la revuelta:

cantaremos a las mareas multicolores y polifónicas de las revoluciones en las capitales modernas; cantaremos al febril fervor nocturno de los arsenales y de los astilleros incendiados por violentas lunas eléctricas; a las estaciones ávidas devoradoras de serpientes que humean, en las fábricas colgadas en las nubes por los hilos de sus humaredas; en los puentes parecidos a gimnastas gigantes que salvan los ríos brillando al sol como cuchillos centelleantes; en los barcos de vapor aventureros que olfatean el horizonte, las locomotoras de ancho pecho que piafan en los raíles como enormes caballos de acero embridados con tubos, y el vuelo deslizante de los aeroplanos, cuya hélice ondea al viento como una bandera y parece aplaudir como una muchedumbre entusiasta.

              Filippo Tommaso Marinetti (1876-1944) "Le Figaro" 20 de febrero de 1909  

En el primer Manifiesto se mezclaban las ideas del decadentismo con las del nuevo tecnicismo surgido a consecuencia del desarrollo de la civilización industrial, la ruptura con el tradicionalismo y el mito de la máquina como símbolo moderno.

Estas ideas ya maduras en un grupo de pintores que, convencidos de la renovación radical realizada a su tiempo por los impresionistas, y habiendo experimentado desde hacía años las nuevas técnicas divisionistas, aspiraban a representar no ya lo bello de la naturaleza, sino "el fruto de nuestro tiempo industrial" (Boccioni, 1907).

Se firmó el "Manifiesto de los pintores futuristas" (1910), seguido del "Manifiesto técnico de la pintura" (1910).

Se inició enseguida una frenética acción de propaganda desde los más famosos escenarios, que tuvo como principales representantes de este arte "al triunfante progreso de la ciencia" en lucha contra la "religión fanática, inconsciente y esnobista del pasado" (Marinetti y Boccioni).

Los principios del arte futurista -destrucción del culto al pasado, originalidad contra imitación, vida contemporánea "tumultuosamente transformada por la ciencia victoriosa" contra la tradición pasadista- se tradujeron en una nueva concreta dirección poética con el "Manifiesto técnico", que afirmaba el complementarismo cromático de origen divisionista, en analogía con el verso libre en poesía y la polifonía en música, y la sincera interpretación de la naturaleza que se articula, no en sentido imitativo, sino como "dinamismo" de las formas, en una "síntesis plástica" de movimiento y luz. 

Umberto Boccioni (1882-1916) "Forme uniche della continuita nello spazio" (1913)

En 1910, Boccioni y otros artistas firmaron el "Manifiesto de los pintores futuristas", una encendida soflama que arremete
 contra arqueólogos, críticos, restauradores, profesores y todo cuanto podía relacionarse con la Italia clásica.
Dos meses más tarde, publicaron "Pintura futurista", manifiesto técnico donde empezaban por fin a concretar lo que
 pretendían, es decir plasmar el movimiento como nadie lo había hecho hasta entonces.
La  bella escultura de Umberto Boccioni "Forma única de la continuidad en el espacio" es un ejemplo de ese movimiento:
 una figura humana cuya anatomía parece fundirse con sus propias ropas y con el viento que las agita.
El movimiento aquí no es una sucesión de instantes estáticos, sino un cambio continuo expresado en volúmenes.

Filippo Tomasso Marinetti (1876-1944), un poeta relativamente desconocido, lanzaba una bomba que revolucionaría al mundo, la cual no estaba hecha de metralla y explosivos, sino de palabras, y pretendía ser incendiaria.

El sueño: encabezar un movimiento artístico internacional capaz de romper con las tradiciones académicas y de instaurar un nuevo estilo de vida.

Cada línea del manifiesto estaba cuidadosamente redactada para no dejar indiferente a nadie.

No es que los parisinos enloquecieran y se lanzaran en masa a cambiar el mundo a través de la destrucción y la velocidad.

Sin embargo, Marinetti no había dejado nada al azar: apasionado e incansable, recorrería un país tras otro polemizando y dando conferencias.

Esa frenética actividad promocional daría fruto: a finales de la década -desde Japón a Brasil, desde Rusia a Italia, en Europa y en América- se hablaba ya de Futurismo.

Con su manifiesto, Marinetti inauguró lo que se conoce como "vanguardia programática"

No tardaron en surgir réplicas: 

el manifiesto cubista (1913), el dadaísta (1918), y el surrealista (1924).

Todo lo que fuera moderno, extravagante y provocador podía ser futurista.

El arte futurista dio la vuelta al mundo, pero no fue fácil pasar del manifiesto a la realidad.

Una primera solución consistiría en pintar las sucesivas etapas de un movimiento. 

Algunos fotógrafos habían usado ya este método para retratar bailarines o caballos de carrera.

La obra de Giacomo Balla "La mano del Violinista" es un buen ejemplo de esta técnica.

Emilio Sommariva (1883-1956) 
"Ritratto dal pittore Umberto Boccioni" (1914)

Hacia la Abstracción

El Futurismo, según Boccioni, debía ir más allá de la fotodinámica.

Para sus esculturas, se apoyaba en las ideas del gran escultor  Auguste Rodin (1840-1917).

Como él, Boccioni buscaba sobre todo la belleza.

Hizo realidad la idea del "Manifiesto Futurista":

"Afirmamos que el esplendor del mundo se ha enriquecido con una belleza nueva:

la belleza de la velocidad"

Giacomo Balla (1871-1958) "Le mani del Violinista" (1912)

Bella no se dejó influir por las críticas de Boccioni, sino que aún llegaría más lejos:
el reflejo de unos automóviles al pasar frente a un escaparate le inspiró: "Velocidad abstracta y sonido"  (1913).
 La materia había desaparecido. Ya no había  figuras que se movieran, sólo quedaba el movimiento.  

Giacomo Balla "Del primo auto-ritratto 
alle ultime rose" (1918) 

Giacomo Balla
"Auto-ritratto stato d´animo" (1918)

 

Como otras corrientes de la época, el Futurismo aspiraba al arte total.

Quería poner al espectador en el centro de la obra, convertir la vida cotidiana en arte.

En el ámbito del futurismo, la literatura se resolvía con la acción, en la representación inmediata y delirante de sensaciones, de objetos físicos: la vida se convertía en pura gesticulación.

 

El proceso de exteriorización y de empobrecimiento sistemático de los elementos líricos del decadentismo, que la experiencia futurista realizaba en el plano literario, iba acompañado de formas de agresividad -si bien un tanto veleidosas- que trascendiendo los límites mismos del problema artístico, acabaron por invadir directamente el campo social y político.

 

Giacomo Balla "Lampada ad arco" (1909/11)

La obra de Balla es un estudio analítico de los patrones y colores de un
haz de luz que tipifica su explosión de la luz, del movimiento continuo.
Balla expresó sobre su pintura: "Demostró cómo la luz romántica de la
luna había sido superada por la luz de la farola eléctrica. Éste fue el
final del romanticismo en el arte. De mi imagen vino la frase (amada
por los futuristas): "Vamos a matar la luz de la luna"

                                              

Marinetti reivindicaba un lenguaje sintético en el que, destruidos los lazos sintácticos, lógicos y psicológicos, quedara abolido todo trámite entre la inspiración y la expresión literaria.

Nacieron así las "palabras en libertad", especie de notación simultánea que, recurriendo a procedimientos analógicos y onomatopéyicos, utilizaba los más diversos materiales lingüísticos y expresivos, tales como expresiones dialectales, neologismos, palabras arcaicas deformadas, fórmulas matemáticas y químicas, signos musicales...

Según algunos críticos, en el ámbito literario el futurismo se reveló sin embargo estéril, limitándose generalmente a manifestaciones de acción directa y a la agitación propagandista de ideas corrientes, cuya apariencia de novedad estaba impuesta por los procedimientos aforísticos y paradójicos de difusión.

Las invenciones poéticas del futurismo se reducirían a simples ejercicios oratorios y polémicos, y las ensalzadas síntesis y simultaneidades líricas, más que elaboración de una nueva poética, resultarían meros artificios.

Gino Severini (1883-1966) "Ballerina Blu" (1912)

De entre los pintores cultivadores del futurismo, Severini era el más próximo a las
acrobacias del lenguaje cubista: en él, el análisis del movimiento se integra a un
atento estudio de los volúmenes y del espacio. 

Los jóvenes acogieron una ideología que renegaba de la cultura libresca exaltando el boxeo y las carreras.

Además de llevar la contraria a la cultura oficial, los futuristas se contradijeron a sí mismos en varias ocasiones.

Adoraban las máquinas, pero prefirieron la pintura a la fotografía o el cine.

 

Aspiraban a ser una corriente internacional, pero al mismo tiempo apoyaban un nacionalismo exaltado y expansionista que los llevaría a aplaudir la invasión italiana en Libia en 1912 y a acoger con entusiasmo la Gran Guerra.

Abogaban por quemar museos y academias, hasta que Benito Mussolini (1883-1945) ofreció a Marinetti un sillón de académico en 1929.

  

Ivo Panaggi (1901-1981)"Treno in corsa" (1944)

Marinetti pretendía ir más allá, ansiaba a provocar a través del arte un cambio global.

En 1918, anunció la creación del "Partido Futurista" y se presentó a las elecciones italianas en coalición con Mussolini. 

Tras un primer fracaso electoral, el partido se disolvió, pero los futuristas no dejarían de coquetear con el fascismo.

La relación no iba a resultar del todo satisfactoria para ninguna de las partes. 

Filippo Tommaso Marinetti (1876-1944)

Paradójicamente -y pese a su antipatía hacia el comunismo-
el programa de Marinetti defendía: el sufragio universal, la escolarización
obligatoria, el derecho de huelga, la jornada laboral de ocho horas, y la
fijación de un salario mínimo. Además defendió el divorcio y el amor libre. 
Su ambiguo machismo fue, posiblemente, su contradicción más flagrante.
Y aunque el primer manifiesto futurista incitaba al "desprecio a la mujer" el
movimiento atrajo inexplicablemente a muchas simpatizantes femeninas.
Una de ellas, Valentine de Saint-Point (1875-1953), replicó airadamente a
Filippo Tommaso Marinetti, redactando el "Manifiesto de la mujer futurista"
y de hecho, en 1918, el "Partido Futurista" se presentaría a las elecciones
italianas con un programa que exigía, por 1ª vez, el voto para las mujeres.

El Futurismo no interesa al régimen por varias razones:

_Mussolini se negaba a convertir el Futurismo en el arte oficial del nuevo régimen;

_le resultaba molesto que los futuristas rechazaran un pasado glorioso con el que al Duce le interesaba identificarse;

_la exaltación de las máquinas y de la modernidad casaba mal con la política agraria fascista;

_aunque los futuristas renegaran del elitismo y afirmasen estar comprometidos con el arte popular, lo cierto fue que las obras futuristas eran incomprensibles para el gran público;

_el dudoso "placer de ser abucheado" del que se enorgullecía Marinetti, no encajaba bien con la popularidad, y menos aún con el populismo.

En 1937, la rama del fascismo más cercana a los nazis logró incluir el Futurismo en la lista oficial de arte decadente y degenerado.

Marinetti protestó, pero la II Guerra Mundial interrumpió sus esfuerzos y, pese a todo, se mantuvo fiel a Mussolini e incluso llegaría a combatir en el frente ruso en 1942, con 66 años cumplidos.

El Futurismo se esfumaba con Marinetti, fallecido en 1944, antes del final de la contienda.

Aunque, el "nuevo hombre" con el que soñaba, habitante de un planeta transformado por la tecnología y "encogido por la velocidad", quizá no muriera con él.

Tal vez nuestro presente no sea realmente tan diferente de su futuro, es decir:

de aquel futuro de ayer que imaginaban los futuristas.

Mina Gertrude Löwry (Mina Loy) (1882-1966)

Mina Loy, la mujer detrás del primer movimiento feminista (1914), acabó desilusionada con el futurismo,
 tanto por sus elementos machistas como por su acercamiento al fascismo.

Samarkanda

 

Plaza de Registán en Samarkanda: la legendaria capital timúrida del Imperio Tamerlán (Uzbekistán)

"Todo cuanto he oído de Samarkanda es cierto,

salvo que es más hermosa de lo que podía imaginar"

Alejandro III de Macedonia -Alejandro Magno- c. 356-326 a. C.)

La "Ruta de la Seda" (Samarkanda -en rojo-)

Más allá del comercio, la famosa Ruta de la Seda tuvo repercusiones políticas, demográficas y culturales.
En realidad, no fue sólo una ruta, sino que fueron varias: una red que conectaba el Mediterráneo con China
 así como con todos los pueblos establecidos entre ambos extremos del continente euroasiático.
Desde el extremo occidental, se atribuye su origen a la expansión romana hacia Oriente en el siglo I a. C.
En China, sin embargo, lo sitúan en su propia abertura hacia el oeste, iniciada un siglo antes con una embajada 
 a tierras del Asia Central.
Durante mucho tiempo, el comercio fue principalmente terrestre, hasta que el marítimo sustituyó a las caravanas
y tampoco era directo, sino que se realizaba por etapas y a través de intermediarios.
Esta red abrió un espacio de enorme valor estratégico para las civilizaciones euroasiáticas.
No sólo prometía objetos preciosos y la transmisión de ideas y conocimientos, sino también:
el empleo de técnicas, metales, armas, caballos y mano de obra que reforzaban su poder.   

No hay evidencia directa de cuando fue fundada Samarkanda.

Algunas teorías señalan que sus orígenes podrían remontarse a los siglos VIII a. C. o VII a. C.

Samarkanda es mucho más que la fabulosa ciudad descrita por los poetas como:

"La Perla de Oriente" o "La Ciudad de las Mil y Una Noches"

Sus 2.750 años de hitos y ausencias la convierten en una superviviente innata.

La bella ciudad de Samarkanda -encrucijada de culturas- está situada en Uzbekistán.

Es una de las ciudades más antiguas del Asia Central, ya que su historia conocida se remonta al IV o al III milenio a. C.

Los sogdianos, descendientes de tribus nómadas iranias, eligieron para fundar la ciudad un emplazamiento idóneo:

una colina ubicada en el valle del río Zeravashan, auténtico oasis en medio de las inhóspitas estepas y desiertos de Asia Central.

Crearon nudos caravaneros vitales que aún persisten, como Samarkanda, Bujará y Panjikent, y abarcaron un territorio que actualmente se reparten Tayikistán y Uzbekistán.

Además de ciudades amuralladas, construyeron un sistema de regadío que se extendía más de cien kilómetros.

Con algunos cambios, estos canales han persistido, al igual que los vestigios de las primeras edificaciones.

Fue conquistada por Alejandro Magno en el año c. 329 a. C., quien necesitó la mitad de su ejército para obtener la victoria sobre los sogdianos.

En el siglo IX se convirtió en un centro de difusión de la civilización musulmana.

La ciudad se erigió en un núcleo intelectual, hasta que Gengis-Kahn (c. 1162-1227) llegó, saqueó y arrasó.

No obstante, si bien fue destruida en 1220, después se reconstruyó por completo y alcanzó su máximo esplendor como capital del imperio mogol de Tamerlán (c. 1370-1405), momento en el que llegó a tener una población de unos 150.000 habitantes.

Posteriormente, conoció otros períodos de florecimiento y de decadencia.

Tomada por los uzbekos en 1499, a mediados del siglo XVIII formó parte del emirato de Buhara.

En 1868 pasó a poder de Rusia, y después de la Revolución de octubre se convirtió en capital de la república confederada de Uzbekistán hasta 1930, fecha en la que fue sustituida por Tashkent. 

Madrasa de Tilya-Kori en Samarkanda (siglo XVII)

El elogio atribuido a la belleza de Samarkanda encabeza
los muchos que ha recibido la antigua capital uzbeka.
Los hay aún más efusivos, como el del poeta y astrónomo
 persa Omar Khayyam, que la describió como:

"El más bello rostro que la Tierra volvió nunca hacia el sol" 
                                                                     
                                                                      Omar Kahayyam (c. 1048-1131)

En la parte oriental de la ciudad se halla el núcleo urbano más antiguo, y en la occidental se alzan los edificios construidos en la época zarista, mientras que a su alrededor han surgido los barrios residenciales e industriales.

Entre los monumentos que han hecho de Samarkanda una de las ciudades más famosas de Asia Central, figuran la madrasa de Tilya-Kori el mausoleo de Tamerlán (1405-1504) y la gran mezquita de Bibi-Khan (1399-1404).

Sede de la universidad de Uzbekistán, Samarkanda posee escuelas de agricultura, pedagogía y medicina, además de instalaciones textiles, alimentarias y del calzado.

La mayor parte de los prodigios arquitectónicos de la ciudad que hoy conocemos -mezquitas, madrasas, sepulcros y mausoleos que resplandecen con azulejos de color lapislázuli, azul turquesa y oro- son obra de Tamerlán, un personaje decisivo en la historia del Asia musulmana.

Este príncipe de la tribu Barlas, una de las que formaban parte de los ejércitos de Gengis-Kahn, eligió Samarkanda en la década de 1370 como capital de su abrumador imperio.

Construyó una nueva urbe, embellecida por arquitectos, artesanos, pintores y escultores, sentando las bases del renacimiento artístico y cultural que marcó el islam durante los dos siglos siguientes, e incluso influyó en la arquitectura de Persia e India.

De la mano de Tamerlán y su nieto Ulugh Beg (c. 1394-1449), Samarkanda se convirtió en el polo económico, religioso y académico de Asia central.

Concentró la mitad del comercio, la mayor mezquita, las escuelas islámicas más prestigiosas y el mayor observatorio astronómico del mundo.

Aglutinó a matemáticos, científicos, poetas y filósofos, gracias a los cuales la cultura y el conocimiento islámicos alcanzaron uno de sus momentos más gloriosos.

Sin embargo, tras la muerte de Ulugh Beg en 1449, comenzó la decadencia de Samarkanda.

Al final de la dinastía timúrida se sumó el declive de la "Ruta de la Seda", cuyos itinerarios terrestres quedaron eclipsados por el despegue marítimo del comercio entre Oriente y Occidente y finalmente cayeron en desuso.

Cuando los uzbekos se hicieron con Samarkanda en el siglo XVI, trasladaron la capital a Bujará.

Los gobernantes persas, turcos y chinos que les sucedieron no lograron detener la decadencia de la ciudad, la cual dos siglos más tarde fue prácticamente abandonada debido a una serie de terremotos.

Aunque el emir de Bujará la repobló, serían los rusos quienes evitaran su decadencia total, tras anexionarla a su imperio en 1868.

Sovietizada después, cultural y paisajísticamente, volvería a asomarse al mundo con la independencia de Uzbekistán en 1991.

No recuperó su capitalidad, que había cedido a Tashkent en tiempos de la URSS.

Sin embargo, lo fundamental es que -a pesar de su larga historia- Samarkanda y la extraordinaria belleza de sus edificios han logrado sobrevivir a través de los siglos. 

 

Mausoleo de Gur-e Amir

Y cuando Amir Timur (c. 1336-1405), el Tamerlán de nuestra historiografía, la transformo en la metrópoli de un vasto
 imperio en el siglo XIV, la proclamó el centro del mundo.
Un esplendor del que fue testigo excepcional González de Clavijo enviado del rey Enrique III de
 Castilla (c.1379-1406) a la corte del conquistador turco-mogol:

"Es tal la riqueza y abundancia de esta capital que contemplarlas es una maravilla"

                                                                                                                   Ruy González de Clavijo (c. siglo XIV)

Con semejante tarjeta de presentación, no es de extrañar que Samarkanda siga anclada en el imaginario occidental como "La Perla de Oriente" y "La Ciudad de la Mil y Una Noches"

Sin embargo, esa urbe legendaria, evocadora de la exótica "Ruta de la Seda", es una especie de anacronismo, así como también por otro lado, la pretensión del régimen de Islom Karímov (1938-2016) de hacer de Samarkanda y Tamerlán los símbolos nacionales uzbekos, ya que ni la una ni el otro lo fueron originariamente.

Mitificaciones aparte, Samarkanda destaca por ser una de las ciudades habitadas más antiguas del planeta.

 

Más de lo que una herencia determinada, lo que realmente define a Samarkanda son el comercio y el carácter fronterizo, de cruce de civilizaciones, hechos que constituyen las claves de su supervivencia y, por tanto, de su identidad.

Tan extraordinario como su longevidad es el trasiego de pueblos que dominaron la ciudad de Samarkanda y dejaron una huella imborrable el la ciudad.

El genio mercantil y su posición estratégica en la "Ruta de la Seda" la convirtieron en uno de los botines más codiciados de Asia Central.

La tentación de influir en esa compleja ruta y dominarla era muy alta, y la "Ruta de la Seda" se convirtió en un vehículo de transmisión cultural no siempre pacífico.

Este hecho, además de las relaciones comerciales y diplomáticas, impulsó guerras y conquistas.

Ya fueran voluntarios o forzados, los desplazamientos de comunidades, expertos o artistas y, sobre todo, el mercado de esclavos de los habitantes de ciudades saqueadas propiciaron el mestizaje.

Otro tanto ocurrió con las religiones que se difundieron como resultado del proselitismo y la instalación de colonias mercantiles, así como de las persecuciones y sus consiguientes migraciones y de la invasión militar. 

Madrasa de Tilya-Kori en Samarkanda (siglo XVII)

La madrasa, abierta a la plaza Registán: uno de los valiosos monumentos artísticos musulmanes de la ciudad.
 Samarkanda conoció su mayor esplendor en el siglo XIV, durante período en que fue capital del Imperio Tamerlán

Mosaico de la Madrasa Sher-Dor (Samarkanda)

Democracias Teóricas

Tras independizarse de la URRS en 1991, Kazajistán, Kirguistán, Tayikistán, Turkmenistán y Uzbekistán se constituyeron en repúblicas democráticas.

Aunque lo eran sólo nominalmente, ya que sus presidentes, antiguos líderes comunistas, gobernaban de forma autoritaria.

Según algunos historiadores, el despotismo en algunos países de Asia central era una realidad.

Sus dirigentes se fueron perpetuando en el poder con medidas que no pueden ser en absoluto descritas como democráticas: 

_la ilegalización de la oposición;

_los abusos sistemáticos de los derechos humanos; y 

_un férreo control mediático.

El caso uzbeko es paradigmático de las tensiones de la región.

A nivel interno, la multietnicidad, la pobreza y el extremismo islamista eran fuente de conflictos.

Estos hechos pusieron al gobierno uzbeko de Karímov en el punto de mira de Washington, que logró permiso para usar las bases aéreas del país (fronterizo con Afganistán).

En 2005, el baño de sangre en que acabó una protesta suscitó, sin embargo, críticas y sanciones.

Karímov cortó su relación con Occidente y se aproximó a Moscú. 

No tardó en revertirse la situación.

Europa y EE.UU aflojaron (se sugiere que la lucha contra los talibanes y el crudo habría pesado más) y volvieron a ganar el favor de Karímov.

Rusia les facilitó las cosas al proyectar una base militar en el vecino Kirguistán.

   

Vista Nocturna de la Plaza de Registán en Samarkanda: la Mítica Capital del Imperio Tamerlán (Uzbekistán)

Filosofía de la Mente

 

Auguste Rodin (1840-1917) "Le Penseur" (1881/82)

"La proposición de que yo soy, que existo,
es verdad necesariamente cuando es expresada por mí o concebida en mi mente"

René Descartes (1596-1650) "Meditationes de Prima Philosophia" (1641)

(Meditaciones metafísicas, Med. II)  

Filosofía: del Neoplatonismo a la Ilustración

1. Introducción

La filosofía platónica tuvo una gran influencia espiritual, y durante el período helenístico, a medida que la filosofía se orientaba hacia el escepticismo, esta atracción por lo espiritual desembocó en la filosofía neoplatónica, cuyo portavoz más conocido fue Plotino (c. 204-270), un egipcio helenizado.

Plotino desarrolló en su totalidad el aspecto místico de la filosofía platónica:

describió el universo como una jerarquía que comenzaba con:

_un Dios supremo e incognoscible denominado El Uno, del que emana:

_un dios cognoscible denominado Inteligencia, que gobierna sobre el reino platónico de las Formas.

Plotino pretendía apartar la mirada de sus seguidores de las tentaciones corruptas de la carne, para dirigirla hacia el mundo espiritual de la verdad, la bondad y la belleza.

La filosofía platónica llegaría a dominar la filosofía medieval en virtud de la influencia que alcanzó el Neoplatonismo.

   

2. Edad Media (siglos V al XIV)

2.1. Alta Edad Media (476-1000)

Neoplatonismo: 

Desarrollo del aspecto místico de la filosofía platónica. 

Gran influencia en la religión cristiana.

San Agustín (c. 354-430): Incalculable influencia en el desarrollo del pensamiento religioso occidental.

Bajo el influjo de Platón anticipó el pensamiento de Descartes.

Integración de la fe cristiana y la filosofía.

2.2. Baja Edad Media (1000-1300)

Cripta de la Catedral de Santa María de Agnani, en Italia (1062-1105)

Una serie de frescos basados en teorías platónicas y alquímicas adornan la cripta de la catedral de Agnani.
Los frescos incluyen este macrocosmos que exhibe diversas correspondencias con las cuatro edades del hombre:
 un trabajo que representa al ser humano mientras se cuestiona las ortodoxias religiosas de su tiempo
y reflexiona profundamente sobre el mundo que le rodea.

2.3. Escolástica Temprana (Siglos XI a XII

 

Límites de la razón (prepara el nacimiento de la ciencia).

Tras la caída del Imperio romano, las obras de Aristóteles se perdieron en Europa. 

Fueron redescubiertas al inicio de la Baja Edad Media, gracias a que habían sido preservadas por la tradición islámica, y se supo de ellas por los comentarios de algunos filósofos islámicos, en particular de Avicena y Averroes.

Ibn Sina "Avicena" (980-1037)

Pedro Abelardo (1079-1142): predecesor de Ockham. Conceptualismo. Universales: entidades mentales. Ética voluntarista, cuyo lema era "Conócete a ti mismo" 

A diferencia de otros pensadores, Abelardo consideraba que un acto no sería correcto o incorrecto en sí mismo, lo que es correcto o erróneo es la intención que se esconde detrás de tal acto.

Ibn Rushd "Averroes" (1126-1198)

2.4. Cimientos de la Ciencia Moderna

Robert Grosseteste (1168-1253) y Roger Bacon (1214-1292).

Actitud medieval: intentan armonizar fe y ciencia. Estudios de óptica y matemáticas.

2.5. Alta Escolástica (Siglos XII a XIII y Escolástica Tardía (Siglo XIV)

Buenaventura (1221-1294): 

Filosofía platónico-agustiniana. Dualismo alma-cuerpo. 

Conocimiento:

_exterior: experiencia e iluminación de Dios;

_espiritual: introspección.

Tomás de Aquino (1224-1274): 

Escolástica tomista: síntesis de la doctrina bíblica y del filosofía clásica aristotélica. 

La filosofía de la religión más completa jamás producida. 

Rechazo del dualismo: alma y cuerpo integrados: totalidad. 

Interesante su esquema de la concepción de la mente: 

Alma racional, Poderes locomotores y apetitivos, Alma sensitiva, Alma vegetativa.

Tan sólo nos podemos conocer a nosotros mismos inspeccionando nuestras acciones, nuestras obras. 

William of Ockham (1287-1347):

Concepto del "Ockham´s razor" (la "Navaja de Ockham"):

esta doctrina afirma que las "entidades no deberían multiplicarse innecesariamente"

En otras palabras, la teorización ontológica debería ser comedida, y se debería intentar reducir al mínimo de entidades fundamentales en la teoría del mundo del ser humano.

Restablece el empirismo: sustituye metafísica por psicología. Separación radical de fe y razón. Conocimiento: 

_intuitivo: directo e infalible sobre algunos objetos del mundo;

_abstracto: universales no existen: sólo similitudes.

Nicolas d´Autrecourt (1300-1350): 

Seguidor de Ockham. Empirismo: todo lo que se presenta ante los sentidos es cierto. 

Sólo existen actos de entendimiento y volición, no facultades.

Juan Buridan (c. 1300-1358) y Nicolás de Oresme (1320-1382):

Nueva actitud: menos atención a la religión. Estudios sobre el movimiento: 

"la tierra gira sobre sí misma". Predecesores de Galileo Galilei.

Según los historiadores, es difícil encontrar un acontecimiento que se pueda considerar como el origen del Renacimiento. Tradicionalmente, se ha considerado como punto de partida el año 1453, fecha en la que tuvo lugar la caída de Constantinopla.

Francesco Petrarca (1304-1374): 

Considerado el primero de los renacentistas, es más conocido hoy como poeta que como filósofo.

3. El Renacimiento (Siglos XIV a XVII)

El Renacimiento perfeccionó una visión del mundo que había estado implícita en la cultura clásica y que se había desarrollado en la Edad Media.

Una idea fundamental para esta visión era la concepción, según la cual, todas las cosas en el universo estarían vinculadas entre sí a partir de un orden superior que se podría descifrar por medio de la analogía.

El ser humano ocupa un lugar central en esta ordenada red de analogías.

3.1. Cumbre del Renacimiento en Italia y el Norte de Europa (1500)

Nicholas Copernicus (1473-1543): 

El Sol, centro del sistema solar.

Física aristotélica, respaldada por los datos del viejo sistema ptolemaico.

Algunos filósofos afirman que la revolución científica comenzó en 1543 con la publicación del libro de Copernicus: "La revolución de las órbitas celestes" obra que, según Sigmund Freud (1856-1939) supuso el primer gran golpe a la autoestima humana, ya que proponía que es el sol y no la tierra el que ocupa el centro del sistema solar.

 

Desiderius Erasmus -Erasmus de Rotterdam- (1469-1536): 

Pensaba que la verdad puede ser contemplada de numerosas maneras, desde muchas perspectivas individuales.

Durante la Reforma, a pesar de su simpatía inicial hacia Lutero, no se comprometió en ningún terreno, por lo que terminó siendo condenado.

3.2. Reforma (1517)

Martín Lutero (1483-1546): 

clavó sus 99 tesis en la puerta de la catedral de Wittenberg, desafiando así a la jerarquía católica.

La Reforma dividió Europa en dos campos enfrentados y favoreció el desarrollo de la intolerancia.

Jean Calvin (1509-1564): 

Considerado como uno de los autores y gestores de la Reforma protestante.

La Reforma de Calvino se conoce como calvinismo.

 

3.3. Revolución Científica (1600-1700):

la Mecanización de la Imagen del Mundo

El resultado de la Revolución Científica es incuestionable:

_desplazó a la tierra del centro del universo e hizo de éste una máquina gigantesca completamente independiente de los sentimientos y las necesidades humanas;

_derribó a la filosofía académica escolástica, sustituyéndola por una búsqueda pública de regularidades matemáticas precisas y contrastables a través de la experimentación.

Michel de Montaigne (1533-1592): 

Escepticismo.

El ser humano no es el centro de la creación, sino que es un animal entre muchos otros.

Montaigne derribó al ser humano del lugar de privilegio en el que lo habían situado los pensadores medievales y renacentistas.

Señalaba al futuro, hacia una teoría escéptica y naturalista de la humanidad y del universo.

Francis Bacon (1561-1626): 

Empirismo. Investigación naturalista y mecanicista de la naturaleza.

No legitimidad de las causas finales aristotélicas. 

La naturaleza se debe estudiar a través de la experimentación, y las explicaciones que se ofrezcan sobre ella deben tener un carácter exclusivamente mecanicista.

Galileo Galilei (1564-1642): 

Nueva física. Soporte de la hipótesis del sol: centro del sistema solar.

Vieja creencia griega del movimiento circular de los planetas.

El mundo no puede ser entendido a través de la interpretación de los signos, como si éstos representaran algún tipo de lenguaje, sino por medio de la aplicación de las matemáticas que trascienden a las observaciones individuales. 

Johan Kepler (1571-1630): 

Demostró que las órbitas planetarias eran elípticas.

Thomas Hobbes (1588-1679): 

Las leyes de la vida social.

Visión aparentemente pesimista de la naturaleza humana.

En su obra "Leviathan" (1651/62) afirma que: 

el único modo de evitar los errores de una guerra de "todos contra todos" es mediante la obediencia pasiva e incuestionable de un soberano absoluto.

Hobbes afirmó que existen reglas inherentes a la naturaleza -independientemente de que la humanidad las reconozca o no- que rigen todas las cosas, desde la máquina planetaria del sistema solar hasta las máquinas biológicas de los animales, incluyendo a los seres humanos:
aceptamos racionalmente seguir tales Leyes Naturales.

Sin embargo, se argumenta que la actitud de Hobbes no es del todo científica:

las Leyes Naturales no serían como las leyes de la física, ya que por eje. los planetas no pueden elegir entre obedecer o no las leyes del movimiento de Newton.

4. La Ilustración (siglos XVII y XVIII)

4.1. Racionalismo

Frans Hals (1582/83-1666)
"Portret van René Descartes" (c. 1649-1700)

A menudo considerado el padre de la filosofía moderna.
Descartes se propuso establecer un sistema de 
conocimiento que rompiera el vínculo con el pensamiento
medieval. Actualmente es más conocido por sus ideas sobre
la mente y su "duda metódica", que trató de asentar la
filosofía sobre unas bases firmes.
Su objetivo era revolucionar la física de su tiempo.

René Descartes (1596-1650): 

Sistema de conocimiento: 

ruptura con el pensamiento medieval.

La creación de la conciencia:

creó un marco de pensamiento en torno a la mente y al cuerpo, en cuyo contexto han trabajado desde entonces todos los filósofos y las psicólogos, incluso cuando se han dedicado a atacar las ideas cartesianas.

El argumento expuesto por Freud en defensa del inconsciente esta basado en el concepto filosófico desarrollado por Descartes conocido como de las otras mentes, según el cual inferimos la existencia de la conciencia en nuestros semejantes.

Freud llegó a la conclusión de que también podemos inferir la existencia del inconsciente en nosotros mismos. 

Blaise Pascal (1623-1662): 

Combinación de compromiso religioso con aguda reflexión filosófica sobre la relación entre razón y fe. Es el corazón lo que humaniza a las personas, no el cerebro. Analogía mente-procesador de información.

Pascal manifestó que sería el libre albedrío y no la razón lo que diferenciaría al ser humano de los animales. Es conocido su lema:

"El corazón tiene razones que la razón desconoce"

Anonymous, "Postuum portret van Spinoza" (c. 1665)

Benedictus de Spinoza (Baruch Spinoza) (11632-1677)
Junto con Descartes y Leibnitz, es uno de los grandes
filósofos del siglo XVII. Se hacía hincapié en el papel de 
la razón, en oposición con la experiencia, para alcanzar
el conocimiento. Spinoza aprovechó el poder de la razón
para crear una concepción radical del mundo, en la que
asigna al cuerpo y la mente dos maneras de comprender
la naturaleza, que en sí misma no es mental ni física.

Benedictus de Spinoza (1632-1677): 

La ampliación del determinismo. 

Desarrolló una filosofía que identificaba a Dios con la naturaleza.

La mente no sería algo separado del cuerpo, sino que estaría generada por procesos cerebrales.

La mente y el cuerpo son una unidad. 

La actividad mental está tan determinada como la actividad corporal. Según Spinoza: 

sentimos que somos libres, pero este sentimiento no es más que una ilusión.

La ética de Spinoza, así como su visión de la humanidad, es de carácter estoico.

El universo físico está más allá de nuestro control, pero no lo están nuestras pasiones:

la sabiduría es una forma de autocontrol racional.

John Locke (1632-1704:

El entendimiento humano.

Introdujo un sesgo práctico y empírico en su filosofía.

Estuvo menos controlado por un sistema metafísico. 

En su obra publicada en 1690:

"An Essay Concerning Human Understanding" ("Ensayos acerca del entendimiento humano") 

                                                   

Aristoph Bernhard Francke (1665-1729)
"Bildnis des Philosophen Leibnitz" (c. 1695)

Leibnitz suele ser considerado uno de los mayores genios
de Europa. Aunque su sistema filosófico es muy abstracto
y complejo, deriva de algunos principios simples, cada uno
de ellos originado por su visión del mundo, una visión que 
fue genial en su época, y es fundamentalmente teológica.
Su metafísica es en extremo compleja.

 Se cuestionaba:

¿De dónde vienen nuestras ideas?

"Es nuestra observación aplicada tanto a los objetos sensibles externos como a las operaciones internas de la Mente, la que proporciona a nuestro entendimiento todos los materiales del pensamiento" 

Isaac Newton (1642-1727):

El estilo contemporáneo de explicación científica comenzó con Newton y la Revolución Científica.

Newton definió la empresa científica como: la búsqueda de un pequeño número de leyes matemáticas a partir de las cuales fuera posible deducir las regularidades que se observan en la naturaleza.

La unidad definitiva de la física celeste y terrestre y la victoria definitiva de la nueva visión del mundo aportada por la ciencia, llegaría con la obra de Newton:

"Principia mathematica" (1687).

Con Newton comenzó una nueva filosofía para entender la naturaleza, que después fue codificada en su forma más extrema por Auguste Compte (1798-1875).

Gottfried Wilhelm Leibnitz (1646-1716):

Niveles de conciencia.

Paralelismo psicofísico:

_universo compuesto de mónadas;

_interacción mente-cuerpo.

Concibió el universo como compuesto de una infinidad de entidades similares a puntos geométricos a las que denominó mónadas, cada una de las cuales poseería vida y un cierto grado de conciencia.

Leibnitz plasmó sus ideas filosóficas en cartas, artículos breves y comentarios sobre las obras de otros filósofos.

Su filosofía es absolutamente abstracta.

Entre los cientos de fragmentos escritos por Leibnitz -muchos de los cuales no se han publicado- surge un sistema metafísico de gran originalidad y extraña belleza.

4.2. Empirismo

John Smibert (1688-1751)
"Bishop George Berkeley" (c. 1727)

Berkeley es uno de los mayores filósofos que
 escribieron en lengua inglesa. A diferencia de sus
contemporáneos empiristas Locke y Hume, fue un
 idealista: pensaba que sólo existen objetos mentales
y su controvertida filosofía quedó captada en el lema:
 "esse est percipi" (existir es ser percibido).
Defendió esta doctrina aparentemente absurda con
gran brillantez. Asimismo, refutó el escepticismo con
una afirmación que parece asombrosamente simple.
Sobre todo, si se conoce su teoría de la profundidad.
Por tanto, podría decirse sólo aparentemente simple. 

Giambattista Vico (1668-1744):

El criterio y la regla de la verdad es "haberlo hecho" 

Una de las corrientes de la Contra-ilustración se inició con Vico.

Lo que hace diferente al ser humano es la cultura.

Importancia del conocimiento de la Historia y la sociedad. 

Diferencia entre ciencia natural newtoniana y ciencia humana: la psicología en un punto intermedio.

4.3. El Siglo de las Luces (Siglo XVIII)

George Berkeley (1685-1753):

¿Existe un mundo? 

Crisis escéptica. 

Idealismo. 

Análisis de la percepción de la profundidad.

Su controvertida filosofía fue captada en su lema: 

"Existir es ser percibido"

Berkeley concluyó que:

"no existen objetos aparte de la mente; la mente, por tanto, es la realidad más profunda"

La filosofía de la mente de Berkeley se convertiría en la base de una importante psicología de la conciencia.

Voltaire (François-Marie Arouet, 1694-1778): 

Nicolas de Largillière (1656-1746)
"Portrait de Voltaire" (1718/24)

El más celebrado de los philosophes, el grupo de escritores y
ensayistas librepensadores de la ilustración francesa.
Voltaire fue un gran defensor de la tolerancia religiosa y social,
 y agudo crítico del autoritarismo religioso. Sin embargo, siempre
insistió en la importancia de creer en Dios, pues consideraba que:
"Si Dios no existiera, habría que inventarlo"

Su obra: "Lettres philosophiques" (1734) fue prohibida en Francia por sus críticas a los círculos políticos.

En 1764, le siguió el "Dictionnaire philosophique"

Concebido expresamente como vehículo para la difusión de ideas liberales y contrarias al orden establecido, esta última obra fue ampliamente condenada y considerada subversiva contra la religión.

Offray de La Mettrie (1709-1751): 

Naturalismo francés. 

Es famosa su obra:

"L´Homme Machine" (1748/61) 

("El Hombre  Máquina").

Lenguaje no innato. 

Transformismo. 

Vitalismo: la materia está viva. Materialismo: abandono de especulaciones y supersticiones religiosas. 

Thomas Reid (1710-1796): 

La reafirmación del sentido común.

Retorno al punto de vista aristotélico, tan atractivo intuitivamente, según el cual la percepción tan solo capta el mundo tal y como es en realidad.

David Hume (1711-1776):

Conviviendo con el escepticismo.

Crisis escéptica. 

Asociación de ideas: leyes causa-efecto.

Generalización-hábito. Rigurosa combinación de empirismo y escepticismo.

Hume ha sido considerado generalmente como el gran escéptico, el filósofo que demostró que no podemos llegar a conocer nada con certeza.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778):

Naturaleza versus Civilización. 

Contra-ilustración. 

Los seres humanos corrompidos por la ciencia newtoniana.

Rebelión romántica contra la razón y a favor del concepto plasmado en su obra: "El Buen Salvaje"

Según Rousseau, a medida que la razón va exigiendo cada vez más al ser humano, la tensión entre el individuo y la sociedad -tan intensamente percibida por Freud- se iría incrementando.

Claude Helvetius (1715-1771): 

Naturalismo francés. 

Ambientalismo absoluto: mente en blanco al nacer, el ser humano fruto del entorno.

Importancia de la educación: anticipación del conductismo radical.

Centro vital del proyecto de la Ilustración: encontrar la forma ideal para la vida humana a través de la investigación científica y lograr hacer real esa forma de vida aplicando la tecnología científica.

Jakob Schlesinger (1792-1855)
"Georg Wilhelm Friedrich Hegel" (1770-1831)

Hegel fue uno de los pensadores más sistemáticos
 y ambiciosos de todos los tiempos.
Su trabajo trata de resolver algunos de los problemas
filosóficos más profundos:
la naturaleza última de la realidad, el fundamento de
la moralidad y la naturaleza de la razón.

Étienne Bonnot de Condillac (1715-1780): 

Naturalismo francés.  

Cartesianismo: alma humana.

Condillac se esforzó por contemplar la mente desde una perspectiva puramente empirista.

Negó la existencia de la reflexión e intentó explicar todas las facultades mentales a partir de la sensación simple. 

Redujo la razón al deseo o la necesidad.

Immanuel Kant (1724-1804):

La reafirmación de la metafísica. 

Enemigo del utilitarismo. Filósofo de la ética del deber.

Aspiración a una sociedad en la que poder disfrutar de una verdadera libertad política.

Los deberes morales son "imperativos categóricos" que no admiten excepciones.

Kant afirmó que los argumentos escépticos de Hume le habían despertado de sus "sueños dogmáticos"

Filósofo agudo, cuyas teorías son extremadamente abstractas.

Según Kant; la creencia en la causalidad no puede venir determinada por los hábitos, sino que debe proceder de algo inherente al pensamiento humano.

Detrás de los fenómenos, se encuentra lo que Kant denominó "noumena" (o las cosas-en-sí).

La filosofía kantiana es enormemente compleja y su influencia sobre la filosofía pura ha sido muy marcada. 

Denis Diderot (1731-1784):

La "Enciclopedia" , iniciada en 1750.

Obra que pretendía:

_reunir todo el saber humano de la época;

_separar el conocimiento de la superstición;

_indicar el camino hacia nuevas investigaciones.

Johann Schäfer
"Porträt von Arthur Schopenhauer" (1859)

El pensador alemán Arthur Schopenhauer ha sido
calificado como el filósofo del pesimismo.
Consideró que los seres humanos no están impulsados
 por la razón, sino por una voluntad cósmica.
Afirmaba que se está más cerca de entender esta verdad
metafísica cuando uno se adentra en el mundo del arte.
El arte, y especialmente la música, es uno de los
modos que permiten contrarrestar el pesimismo
inducido por la idea de que se tiene muy poco control
-si es que se tiene alguno- sobre la vida.

Dugald Steward (1735-1803): 

Escuela escocesa. 

Escuela del sentido común.

Abandonó el término sentido común para utilizar preferentemente el término asociación.

Donotien-Alphonse-François de Sade (1740-1814) (Marqués de Sade): 

Cumplir la ley natural igual a buscar el placer.

En su obra: "Historia de Julieta" nos ofrece una descripción de por qué:

el más fuerte debe triunfar sobre el más débil.

Sade fue un precursor del nihilismo moral al que se llegaría en la época victoriana y que plantearía su problema más profundo a Sigmund Freud (1856-1939).

Johann  Gottfried Herder (1744-1803): 

"Vivimos en un mundo creado por nosotros mismos"

Ayudó a sentar las bases del Romanticismo: la única verdad está en el corazón. 

Rechazo del culto a la razón.

El desarrollo orgánico guiado por intensas emociones se convirtió en el fundamento del nuevo Romanticismo.

Jeremy Bentham (1748-1832): 

Fundador del utilitarismo: es deber moral de los ciudadanos y del gobierno llevar al la sociedad a un estado de mayor felicidad -entendida como placer- y menor dolor.

Transformar el hedonismo en una teoría científica, cuantitativa y práctica, fue la empresa que acometió Bentham.

Georg Hegel (1770-1831):

La extraordinaria visión del mundo hegeliana ha tenido amplísimas influencias, especialmente gracias a los trabajos de Karl Marx (1818-1883):

el "materialismo dialéctico", porque combina la visión dialéctica de la Historia de Hegel con un reconocimiento de la base material de la existencia.

Arthur Schopenhauer (1788-1860): 

Calificado como el filósofo del pesimismo.

Los seres humanos no están impulsados por la razón, sino por una voluntad cósmica.